La voie du milieu

Le 05/ 08/ 2026 :

- J'ai le souvenir d'une scène, lue je ne sais où , de Siddhartha qui, après six années d’ascèse, entendit un maître de musique dire à son élève, depuis une barque, qu’une corde ne doit être «ni trop tendue ni trop lâche». Cette scène est une allégorie de sa découverte de la Voie du Milieu.

- Tu reviens à tes amours de jeunesse ,

- Je repense à la frustration ressentie lorsqu'en travaillant sur Blender l'image du cross-cap dans la phase de repliement du carré topologique ABCD vers le pôle 0, je me suis dis que disparaissait ainsi toute la richesse de la pensée kantienne, sur laquelle je venais de plancher des semaines (voir la série d'articles à partir de "Kant — les prolégomènes #1") pour nous raccrocher à un simple tour de manège (le lacet trivial) autour de ce pôle.

- Oui, mais ce pôle devient une colimite, une source pour ce qui se redéploie ensuite...

- Bien sûr, en passant d'une description en [#]𓂀 à [♻]𓂀 nous découvrons d'autres horizons, n'empêche que cette montée au un prix, la perte du paysage en ABCD.

- Tu retrouves tout simplement une loi naturelle très générale. Pour faire image c'est le choix entre un téléobjectif ou un grand angle, et ce que tu gagnes en précision, tu le perds en largeur de champ, et vis versa. C'est ce que Joël de Rosnay appelait le macroscope dans les années 70...

- Oui, je m'en souviens, mais j'avais le sentiment d'un perte réelle, comme lors d'un déménagement : tu es content de partir pour une nouvelle destination, mais tu as malgré tout la nostalgie de ce que tu quittes. Et là j'avais le sentiment d'un coût. Lorsque tu manies le zoom de l'appareil photo pour changer de focale, techniquement "ça ne coûte rien" et c'est réversible, mais là, j'ai eu le sentiment d'une perte irrémédiable.

- Hum... En fait cette impression de perte est plutôt liée à l'effort fourni dans ton étude. Tu as le sentiment après coup, d'avoir perdu temps ou encore fait un détour.

- Voilà, j'y suis : le coût (pour moi) est lié au détour, nous retrouvons l'inégalité triangulaire au coeur même du point de vue en [♻]𓂀 (cf 4.5 dans "Syntaxe de l'entropologie — Refonte"). En pur économiste rationnel, je peux me dire "quel temps perdu"... Mais cependant quel paisible de découvrir un tel philosophe lors du voyage ! Et rien n'est perdu, je peux refaire le voyage 0 → ABCD.

- Tu sais bien que c'est strictement impossible, pas besoin d'en référer à Lacan pour qu'il le confirme. Ce sera toujours "à la manière de", sous-entendant que tu connais d'autres manières, d'autres chemins, alors que Kant se vivait en explorateur, traçant seul son chemin en taillant dans Wolf à coups de Hume.

- D'accord, et puisque nous parlons de tours et de détours, que penser du détour fait par toute la philosophie quand nous commençons à présenter la syntaxe de l'entropologie à partir de Parménide et direct ? (voir la Note 1 de la Syntaxe), qui se résume à ce tableau :

on descend vers…	ce qu'on perd	le terme qui s'était inversé
Lacan	la mesure — le prix ⟦f⟧	le manque, qui était un lieu, devient ce qui se paie
Kant	la parole	l'unité de l'aperception, qui est une limite, devient sa colimite — le germe, $
Aristote	l'expérience	le sensible, pure matière, reçoit sa forme propre — l'espace et le temps
Platon	la classe, et avec elle la voie des mots	l'Idée, qu'on visait, devient la case où l'on range
Parménide	le plusieurs	le même, qui excluait le plusieurs, devient ce qui le traverse

Alors que nous pouvions directement établir notre syntaxe en appliquant la Forme Canonique à Parménide pour le même résultat :

le plein, l'objet même de Parménide, se retourne en son inverse — le vide —, et ce vide est la source du dire. Cela s'écrit^[4] :

F_même(plein) : F_dire(être) ∷ F_même(être) : F_plein⁻¹(dire)

les deux premiers termes sont les deux thèses de Parménide ;
le troisième est le point où son système se referme : l'être identique à soi, l'Un ;
le quatrième, en deux temps :
- 1° le plein, comme terme, s'inverse — plein devient plein⁻¹, le vide, un élément ;
- 2° c'est cette inversion, plein⁻¹, qui devient la fonction, appliquée à dire ; le vide est la source du dire.

- Les uns parlent de la connaissance du Sujet, l'autre de l'objet...

- Oui mais notre thèse est que leur appréhension empreinte les mêmes voies neuronales, en gros la même structure, le même topos... Et donc au final, ici et maintenant nous en sommes au point de dire que le Sujet comme l'objet s'appréhendent comme des "coupures" ou des manques dans nos discours; et nous pouvons le dire directement en réfutant Parménide ou indirectement en suivant le développement Occidental de la philosophie dans un périple d'environ 25 siècles...