Retour à Sun Tzu 2021 - #2

Article II : De l'engagement

- Les conseils de Sun Tzu paraissent tellement évidents de nos jours que je n'ai pas grand-chose à en dire. 

- Il faudrait au moins situer Sun Tzu par rapport à son discours.

- Oui, bien sûr. Je dirais que sa réflexion est surtout d'ordre économique, avec un souci constant de préserver ses ressources, ou de subvenir en prélevant celles de l'ennemi, au niveau [♲]𓁜.

Par ailleurs, il y a une notion de retournement des prisonniers :

"...pour le dire en deux mots, conduisez-vous à leur égard comme s'ils étaient des troupes qui se fussent enrôlées librement sous vos éten- dards. Voilà ce que j'appelle gagner une bataille et devenir plus fort."

Comme des ressources :

"... un habile général n'oublie rien pour abréger les campagnes, et pour pouvoir vivre aux dépens de l'ennemi, ou tout au moins pour consommer les denrées étrangères, à prix d'argent, s'il le faut."

qui est typiquement de l'ordre du rêve (ou l'on s'attache au lien plus qu'à l'objet), en mode 𓂀^♢.

L'objet du lien dans la constellation de l'armée est indifférent: soldat ou prisonnier, provisions de l'arrière ou prises à l'ennemi, ce qui compte c'est la structure, faite de rapports qui définissent cette armée. Comme tu le vois, nous sommes bien -comme nous l'avions déjà repéré dans l'article I- en 𓂀^♢.

Pour résumer d'un mot, tout le chapitre, je dirais qu'au niveau le plus haut, ici donc en ([♲])𓂀^♢, toute l'attention du général [♲]𓁜 doit découler d'une seule et unique intention 𓁝[♲]: vaincre l'ennemi.

Article III : Des propositions de la victoire et de la défaite

Je dirais que toutes les maximes de Sun Tzu relèvent d'une pensée profondément attachée à l'économie au sens le plus large du terme, qui révèle une conception particulièrement aiguë - et moderne ! - de la notion d'entropie.

"Conserver les possessions des ennemis est ce que vous devez faire en premier lieu, comme ce qu'il y a de plus parfait ; les détruire doit être l'effet de la nécessité. Si un général agit ainsi, sa conduite ne différera pas de celle des plus vertueux personnages ; elle s'accordera avec le Ciel et la Terre, dont les opérations tendent à la production et à la conservation des choses plutôt qu'à leur destruction."

D'où cette idée bien connue qu'il faut s'attaquer en priorité aux plans de l'ennemi (i.e.: l'information):

"Celui qui arrache le trophée avant que les craintes de son ennemi ne prennent forme excelle dans la conquête.

• Attaquez le plan de l'adversaire au moment où il naît.
• Puis rompez ses alliances.
• Puis attaquez son armée.
• La pire des politiques consiste à attaquer les cités.
  N'y consentez que si aucune autre solution ne peut être mise à exécution."

On retrouve bien entendu toute l'analyse de la pensée Chinoise de François Jullien dans son "Traité de l'efficacité", je n'y reviens pas. Notons juste que tout ceci est de niveau [♲], en mode ♢ :  ([♲])𓂀^♢.

Ce qui conduit aux sept maux contre lesquels Sun Tzu met en garde et que je ne résiste pas au plaisir de retranscrire ici :

"Sun Tzu dit : Dans le gouvernement des armées il y a sept maux :

1. Imposer des ordres pris en Cour selon le bon plaisir du prince.
2. Rendre les officiers perplexes en dépêchant des émissaires ignorant les affaires militaires.
3. Mêler les règlements propres à l'ordre civil et à l'ordre militaire.
4. Confondre la rigueur nécessaire au gouvernement de l'État, et la flexibilité que requiert le commandement des troupes.
5. Partager la responsabilité aux armées.
6. Faire naître la suspicion, qui engendre le trouble : une armée confuse conduit à la victoire de l'autre.
7. Attendre les ordres en toutes circonstances, c'est comme informer un supérieur que vous voulez éteindre le feu : avant que l'ordre ne vous parvienne, les cendres sont déjà froides ; pourtant il est dit dans le code que l'on doit en référer à l'inspecteur en ces matières ! Comme si, en bâtissant une maison sur le bord de la route, on prenait conseil de ceux qui passent ; le travail ne serait pas encore achevé !

Tel est mon enseignement."

Si tu relis notre bouquin de référence  «Choix fatidiques   Dix décisions qui ont changé le monde 1940-1941 » de Ian Kershaw, (j'en parle dans l'article précédent), tu verras que c'est un véritable festival, mais ce serait trop long à lister ici.

Article IV : De la mesure dans la disposition des moyens

Voilà qui est très directement lié à notre façon de situer Sun tzu en ([♲])𓂀^♢, et me ramène à mes réflexions sur la conservation_♲ et la "mesure" qui en découle !

Le texte est magnifique, et rend évidant certaines erreurs de jugement dans les prises de décisions passées en revue par Ian Kershaw : 

Comme ici pour Staline :

"Les experts dans la défense doivent s'enfoncer jusqu'au centre de la Terre. Ceux, au contraire, qui veulent briller dans l'attaque doivent s'élever jusqu'au neuvième ciel. Pour se mettre en défense contre l'ennemi, il faut être caché dans le sein de la Terre, comme ces veines d'eau dont on ne sait pas la source, et dont on ne saurait trouver les sentiers. C'est ainsi que vous cacherez toutes vos démarches, et que vous serez impénétrable. Ceux qui combattent doivent s'élever jusqu'au neuvième ciel ; c'est-à-dire, il faut qu'ils combattent de telle sorte que l'Univers entier retentisse du bruit de leur gloire.

"Être caché dans le sein de la Terre", me fait penser immédiatement à la "défense en profondeur" qui s'imposait à la Russie, quand Staline a déployé ses troupes à la frontière... Heureusement qu'il avait malgré tout déménagé les usines de production à l'Est !

Ou ici pour Tokyo s'engageant dans une guerre contre les USA sans perspective de victoire :

"Une armée victorieuse remporte l'avantage, avant d'avoir cherché la bataille ; une armée vouée à la défaite combat dans l'espoir de gagner."

- C'est du commentaire de texte, si tu resserrais un peu ?

- Oui, voici peut-être l'essentiel :

"Maintenant, voici les cinq éléments de l'art de la guerre :

1. La mesure de l'espace.
2. L'estimation des quantités.
3. Les règles de calcul.
4. Les comparaisons.
5. Les chances de victoire.

• Les mesures de l'espace sont dérivées du terrain ;
• les quantités dérivent de la mesure ;
• les chiffres émanent des quantités ;
• les comparaisons découlent des chiffres ;
• et la victoire est le fruit des comparaisons.

C'est par la disposition des forces qu'un général victorieux est capable de mener son peuple au combat, telles les eaux contenues qui, soudain relâchées, plongent dans un abîme sans fond."

Je ne sais trop comment te faire partager le sentiment d'extraordinaire modernité que je ressens en lisant ce passage.

- Essaie toujours.

- Commençons par la fin : "la victoire est le fruit des comparaisons". Nous retrouvons ici ce que nous avons développé au fil du blog : les potentialités se décrivent en mode ♢, et nous avons discuté du passage de l'énergie potentielle à l'énergie cinétique comme d'un passage de ♢ à ♧ (voir : "Penser la physique autrement #5")

Souviens-toi, par exemple du principe de Fermat : parmi tous les chemins que peut emprunter un rayon lumineux (le potentiel, hors du temps en ♢) celui qui est "réalisé", dans le temps de l'expérience, au contact du Réel (en mode ♧) est le plus "économique" , en l'espèce : le plus court.

Ici, la "victoire" est la concrétisation, le fruit en ♧, de différentes "possibilités" que le général "arrange" en ♢. Et l'arrangement en question est du même ordre: "tel les eaux contenues qui, soudain relâchées, plongent dans un abîme sans fond".

Maintenant, et c'est remarquable, Sun Tzu nous précise le chemin à suivre pour arriver à cette victoire, vue comme simple "décohérence" d'un état "intriqué" (les différentes potentialités en question).

Il passe de :

• la "mesure de l'espace", donc en [#],
• à "l'estimation des quantités", irrémédiablement en [⚤], avec un passage du continu au discrêt qui nous occupe tant, mais dépasse le cadre de notre article.

Quant aux "règles de calcul", elles sont manifestement l'expression en [⚤] de la doctrine, de l'art de commander et de la connaissance de la discipline qui se développent au niveau [♲].

- Et donc la chute du mode ♢ à ♧ se ferait au niveau élémentaire [∃], comme ceci ? 

- Ce n'est pas si monolithique : il ne suffit pas de "faire des plans" pour que la victoire te tombe dans le bec. Chaque étape de la réflexion en mode ♢ doit s'accorder à ton action, repérable en mode ♧ :

• [#] les liens_#^♢ entre les différents éléments de la structure militaire doivent correspondre à l'espace_#^♧ (i.e.: le temps comme composante ⊥ de l'espace) de son déploiement;
• [⚤] les quantités_⚤^♢ nécessaires doivent être effectivement disponibles (i.e.: identifiables_⚤^♧).

Et nous aurions plutôt cette structure Imaginaire :

Où l'intention (la pulsion) du général serait comme toujours immédiate :

L'économie de l'ensemble se traduisant par l'attention du général portée sur les cycles d'hystérésis suivants :

• Concernant la doctrine :

• Concernant l'espace (la planification ou stratégie):

• Concernant le temps (la tactique)

Comprends-tu maintenant pourquoi je suis émerveillé de lire chez Sun Tzu, un général du VIè siècle avant JC :

• "les quantités dérivent de la mesure ;
• les chiffres émanent des quantités" ?

- Ça me paraît un peu abscons...

- Mais non ! Songe à la "mesure" comme découlant d'un principe de conservation_♲ de Noether, dans son triptyque "quantité conservée/ Symétrie/ indétermination", en [♲], d'un "objet" repérable "sur le terrain", descriptible en [#]. Passer de là aux "chiffres", c'est toute la discussion que nous avons pour comprendre l'essence de l'observable_⚤, vu en définitive comme le dénombrement d'une fréquence, en [⚤]! 

Article V : De la contenance

"Mais savoir garder un ordre merveilleux au milieu même du désordre, cela ne se peut sans avoir fait auparavant de profondes réflexions sur tous les événements qui peuvent arriver."

Faire naître de l'ordre au sein du désordre, depuis Carnot, ça prend la forme d'un "cycle" thermique, et c'est ce que nous venons de mettre en évidence dans la pensée de Sun Tzu.

Il y a même cette réflexion, digne du principe d'inertie de Galilée :

"La pierre et le bois n'ont aucun mouvement de leur nature ; s'ils sont une fois en repos, ils n'en sortent pas d'eux-mêmes, mais ils suivent le mouvement qu'on leur imprime".

- Je croyais que tu allais nous parler des "forces directes et indirectes" ?

- Cette fois-ci, il s'agit de la posture dans laquelle le général doit mettre l'ennemi, en fonction de ses propres forces et faiblesses, ou intentions.

Soit 𓂀 le général ou auteur de la tactique; soit 𓁝𓁜 l'ennemi qui entre dans ses considérations.

• Si le général est fort, ou veut laisser voir ses dispositions, ou même appâter l'ennemi par quelque leurre, ce dernier doit être en posture de les "identifier, ex post : ☯𓁜;
• Si le général est faible, ou veut surprendre l'ennemi, il faut qu'il le laisse en position ex ante par rapport à lui : 𓁝☯

À partir de ce principe, tu peux décliner cette posture selon les modes et niveaux Imaginaire où l'un et l'autre se situent.

Mais notre mise en perspective impose ses lois. En particulier, pour que le général 𓂀 puisse choisir la posture de l'ennemi 𓁝𓁜, il faut qu'il puisse le prendre comme objet de discours : (...𓁝𓁜...)𓂀.

Dans l'absolu, il faudrait que la doctrine et la maîtrise du commandement comme de la discipline du général 𓂀, au plus haut de son Imaginaire en [♲]𓂀^♢, soit plus "complètes" que celles de l'ennemi, qui idéalement devrait rester ex ante par rapport à la doctrine du général : (𓁝[♲]☯)𓂀^♢.

- C'est très global, à quoi penses-tu ?

- Je pense en particulier aux biais cognitifs de l'ennemi qu'il faut s'appliquer à connaître au mieux, pour l'attaquer dans ses angles morts, tout en s'assurant de ne pas en présenter soi-même, que l'ennemi pourrait utiliser à notre encontre. Je crois que Sun Tzu va en parler plus longuement dans la suite du traité.

"Attaquez à découvert, mais soyez vainqueur en secret. Voilà en peu de mots en quoi consiste l'habileté et toute la perfection même du gouvernement des troupes. Le grand jour et les ténèbres, l'apparent et le secret; voilà tout l'art. Ceux qui le possèdent sont comparables au Ciel et à la Terre, dont les mouvements ne sont jamais sans effet : ils ressemblent aux fleuves et aux mers dont les eaux ne sauraient tarir."

Le basculement ombre/ lumière et ce rappel au Ciel et la Terre, qui cernent l'Homme au milieu des hexagrammes ䷀, me renvoie comme toujours à Lao Tseu (voir "Tao Te King et Dharma"):

"On pétrit de la terre glaise pour faire des vases.
C'est de son vide que dépend l'usage des vases.
On perce des portes et des fenêtres pour faire une maison.
C'est de leur vide que dépend l'usage de la maison.
C'est pourquoi l'utilité vient de l'être, l'usage naît du non-être."

Je te laisse méditer là-dessus.

Hari