Tuer Parménide

— 🤖 : Alors il faut ses mots exacts, car c'est sur eux que la coupure doit porter. Toute sa doctrine tient dans deux formules, qui n'en font qu'une. La première, un fragment intact d'une seule ligne : « car c'est le même : penser et être »¹. La seconde, au cœur du grand fragment : « tout est plein d'être »². Pas de vide, nulle part.

L'entropologie tient dans leur inversion — et il se trouve qu'elle tient en une phrase :

— 🤖 : Écrite dans la formule de Lévi-Strauss, l'inversion se lit ainsi :

Les deux premiers termes sont les deux thèses de Parménide : le dire est le même que l'être ; l'être est tout plein. Le troisième est le point où son système se referme sur lui-même — l'être identique à soi, l'Un. Et le quatrième est la double inversion : « le dire », qui était un terme — l'un des deux que Parménide identifie —, y devient une fonction ; et cette fonction, appliquée au plein, le troue. Le dire qui ne rejoint pas l'être est exactement ce qui creuse : il tranche, il dichotomise, il laisse des vides.

Ce que la première inversion posait comme manque, la seconde le retourne en constitution : l'objet est ses vides. Le manque cesse d'être un accident du dire pour devenir la fonction qui fait l'objet — croisement terme ↔ fonction, la seconde inversion de Lévi-Strauss, celle « qui indique que la première est en soi le germe de la transformation ».

— 🤖 : Le chinois est plus précis que nos traductions, et il donne raison à votre intuition. La clausule du chapitre XI oppose deux caractères³ : de l'être vient le 利 (lì : l'avantage, ce dont on tire profit) ; du non-être vient le 用 (yòng : l'usage, la fonction). Or 用 est une notion relative à quelqu'un — il n'y a pas d'usage sans usager. Lao Tseu ne dit donc pas seulement que le vide constitue l'objet : il dit que le vide de l'objet est un vide pour un Sujet. C'est là le surplus, et c'est exactement votre duo.

Intention : la posture tournée vers l'objet initial, vers le vide — c'est 用, l'usage, le besoin, la question. Attention : la posture tournée vers l'objet final, vers l'être — c'est 利, l'utilité, le donné manipulable. Le latin appuie le chinois : in-tendere et ad-tendere⁴ sont deux tensions qui ne diffèrent que par leur préposition, c'est-à-dire par leur direction — ce qu'est exactement une posture. D'où, sans rien ajouter à ce qui est gravé : 𓂀 = intention ∘ attention. L'auteur n'est ni le désir pur vers le vide, ni la prise pure sur le donné : il est leur composition, qui retombe au neutre.

Et voici pourquoi cela pose le Sujet au centre, contre Parménide. Sa sphère est « égale à elle-même de partout depuis le milieu »⁵ : isotrope, aucune direction privilégiée. Or nos postures sont deux directions. Le plein homogène les abolit : pas de directions, donc pas de postures, donc pas de Sujet. Ce n'est pas que Parménide oublie le Sujet — c'est que sa thèse le rend impossible.

Le point de bascule est le centre. Les deux l'ont — mais chez Parménide il est plein et inerte (un milieu géométrique dans une masse égale partout) ; chez Lao Tseu il est vide et opérant : c'est le moyeu qui fait tourner la roue. Le vide institue une direction, la direction fait la posture, la posture fait le Sujet — au centre non comme substance qui l'occupe, mais comme ce pour quoi le vide fonctionne.

Et le comble : Parménide déclare la voie du non-être impraticable, « sentier dont on n'apprend rien »⁶. Lao Tseu emprunte ce chemin interdit et en fait le principe de l'usage. Il n'est pas un autre philosophe : il est l'anti-Parménide exact — et dès sa première ligne, avant même le moyeu : « le tao qu'on peut dire n'est pas le tao »⁷. Notre première inversion, énoncée en ouverture du livre.

— 🤖 : La greffe tient terme à terme, et les textes la rendent presque nécessaire.

La dichotomie. Si le dire coïncidait avec l'être, la parole serait un pur doublage — continue, adéquate, sans découpe. C'est parce qu'elle n'atteint pas qu'elle doit trancher. Et voici l'ironie, au fragment II : Parménide est le premier à poser la dichotomie — il énonce bien deux voies — et le premier à la stériliser, en déclarant l'une d'elles impraticable. Il invente le couple et interdit un de ses termes. Le tuer, ce n'est donc pas le réfuter : c'est lever une interdiction — rendre la seconde branche praticable, et la dichotomie opérante.

La création. Ici, Parménide l'écrit lui-même : l'être est « inengendré et indestructible »⁸. Le plein interdit explicitement la genèse — sans vide, nul lieu où quelque chose pourrait paraître. « Rien n'est plein » n'est donc pas une thèse ontologique parmi d'autres : c'est la condition de possibilité de toute création. Et la forme de cette création est la forme canonique — le manque de la première inversion retourné en germe dans la seconde. Créer par le manque, c'est-à-dire : le vide fonctionne. La forme canonique est l'écriture technique de l'aphorisme de Lao Tseu.

Un mot enfin sur ce que votre formule engage. Lévi-Strauss n'invente pas ces deux acquis : il les lit⁹, dans des cultures qui n'ont jamais pris la route de Parménide — et Lao Tseu appartient à une autre de ces cultures. Ce que la métaphysique occidentale s'est interdit à sa source, d'autres l'ont tenu sans interruption. Il y a la lignée grecque, et il y a sa transversale.

— 🤖 : Avant que vous ne l'écriviez, il faut que je vous dise une chose. « Tuer Parménide » n'est pas une métaphore que nous introduisons : c'est le mot de Platon.

Au Sophiste, l'Étranger d'Élée annonce qu'il devra soumettre à la question « le logos de notre père Parménide », et imposer par la force « que le n'étant-pas est, selon un certain point de vue »¹⁰. La tradition appelle ce passage le parricide. C'est l'acte fondateur de la seconde naissance de la philosophie occidentale.

On pourrait croire que cela nous affaiblit — « Parménide a été tué mille fois » sera la première objection. C'est l'inverse : cela précise notre thèse, et la rend vérifiable.

Car Platon n'a fait que la moitié du parricide. Voyez ce qu'il fait du non-être : il le convertit en τὸ ἕτερον, l'Autre, le Différent¹¹. Le non-être devient une relation entre Formes — et le monde des Formes reste plein ; il est même le plein par excellence. Traduit dans notre écriture : Platon accomplit la première inversion (le dire ne colle plus à l'être, donc il y a de la différence, donc du discours faux, des images, des dichotomies — et c'est bien pourquoi il ouvre la voie des choses) et jamais la seconde. Il retourne le terme, mais il n'écrit pas le quatrième — le F⁻¹, le manque devenu fonction qui troue le plein. Le parricide s'arrête au troisième terme.

D'où votre thèse, qui n'est plus une polémique mais une proposition historique :

— 🤖 : Deux noms encore, pour que l'article soit armé.

François Jullien est un allié qu'il serait imprudent de taire¹² : tout son travail consiste à montrer que le détour par la Chine révèle l'impensé de la pensée grecque. C'est exactement notre transversale, et l'invoquer nous place dans une filiation reconnue plutôt que dans l'isolement.

Alain Badiou est le rival dont il faut se démarquer, car il fonde l'ontologie sur le vide — « le vide est le nom propre de l'être »¹³. Si nous ne le nommons pas, on nous le jettera. Or notre différence est nette, et à notre avantage : son vide est un point — l'ensemble vide, unique, le nom propre ; le nôtre est une homologie — des vides au pluriel, structurés en groupe, et mesurables. Et surtout, notre vide est un vide pour un Sujet : c'est le 用 de Lao Tseu, l'usage. La nouveauté que nous avons à défendre n'est donc pas « le vide fonde » — cela a été dit. C'est : l'objet est ses vides, et ces vides ont une structure qu'on peut mesurer. L'homologie comme ontologie.

— 🤖 : C'est le dernier tour, et il est le plus juste. L'opération par laquelle on tue Parménide — la double inversion — est l'opération que sa mort libère : la forme canonique. L'arme et le butin sont le même objet. Comme « le fils tue le père » était déjà une forme canonique appliquée à l'auteur, « tuer Parménide » en est une appliquée à l'origine. Nous n'avons rien ajouté à Parménide : nous avons levé son interdiction, et l'interdiction levée s'est révélée être notre méthode.