Cerisy 25 - François Jullien #04

Le 21/ 07/ 2025 :

Présentation du colloque : ici

Sommaire :

De l'écart à la dé-coïncidence
Des concepts à vivre, enfin
"De l'esprit", concept de combat
"Dé-coïncider" d'avec les institutions
La dé-coïncidence et les nouvelles formes d'engagement
Reprise, discussion générale, ouverture et projets

"De l'esprit", concept de combat

Patrick Hochart : (vidéo ici)

- Là, nous avons eu une belle démonstration de ce que notre université Française peut produire en son sein...

- Pas gentil...

- Pour ne pas me faire larguer j'ai, pour une fois, tenté de noter sa parole, et ça donne ceci, d'entrée de jeu (sans aucune garantie de fidélité) :

"[il faudrait] une relève de la philosophie, ou comment écrire la pensée....
Reprendre le pensant/ pensif sans rabattre la littérature sous la philosophie.
Hypothèse : la littérature peut approcher "le vivre".
Pourquoi la philosophie a-t-elle délaissé "le vivre" au profit de la littérature?
Peut-on penser des concepts "de vivre" ou "à vivre" qui ne soient pas de l'ordre de l'objet ? C.-à-d. ouvrir le concept :
- à l'ambigüité,
- au paradoxe,
- à la contradiction"

- Bon, tout ça est déjà traité, non?

- Oui, (voir articles précédents #1, #2 & #3), mais là, j'avais l'impression qu'il montait sa mayonnaise à la force du poignet... S'il ne passe pas du ruban de Moébius—Platonicien au cross-cap, il est nécessairement dans l'automatisme de répétition... À tourner en rond sur son ruban entre [⚤] & [♻]. Note qu'il est près du but en posant la question cruciale d'un concept qui ne soit pas de l'ordre de l'objet !

- Avance !

- Il revient sur les termes d'inouï et d'incommensurable, déjà commentés (voir ici) en ne faisant que les épingler, sans analyse.

- Et c'est tout ?

- Non. Il revient, lui aussi, sur Foucault, pour opposer les "transformations silencieuses" aux "ruptures". J'ai trouvé le trait forcé (comme hier chez Françoise Gaillard), pour coller à la rupture (dans une pensée bien Occidentale, de fait !) :
Orient—transformations silencieuses/ ruptures—Occident
promue par F.J., qui est comme déjà vu, sujette à caution (voir ici).

Plus intéressant : l'orateur parle de la nécessité d'un "point aveugle". Platon, Badiou, nous dit-il "s'aveuglent pour voir mieux quelque chose". Ce point aveugle, c'est 𓁝[∅]☯. Et de poursuivre sa réflexion : "pourquoi le Christianisme n'est pas en Chine ? Parce qu'il y a un avant & un après".

Il eût été tellement simple, en repensant à l'Orient plus sérieusement, de porter son attention sur les mutations du Yin Yang, et revenir à Lao Tseu :

"Trente rais se réunissent autour d’un moyeu. C’est de son vide que dépend l’usage du char.
On pétrit de la terre glaise pour faire des vases. C'est de son vide que dépend l'usage des vases.
On perce des portes et des fenêtres pour faire une maison. C'est de leur vide que dépend l'usage de la maison.
C'est pourquoi l'utilité vient de l'être, l'usage vient du non-être." (Tao Te King)

- N'empêche que son idée d'une historicité introduite par le Christianisme est intéressante.

- Effectivement :

La voie des choses (☯𓁜𓁝☯), respecte le principe de mutation entre Yin et Yang, comme ce qui se conserve (l'impermanence est le principe conservatif en [♻]^♡, sur le cross cap)
Par le choix Platonicien (i.e.: [♻]𓁜⇆𓁝[∅]☯←[♻]𓁜⇆𓁝[∅]☯) du [1] au niveau [♻], il y a effectivement un avènement qui fracture l'éternité. On peut développer à partir de là...

- D'où peut-être son opposition entre "transformations silencieuses" et "ruptures" ?

- Il l'identifie au niveau du langage en [⚤]_♧𓁜, mais il ne peut pas l'articuler correctement:

Faute d'une syntaxe en mode ♢,
Faute du niveau [#].

J'ai noté au passage une référence à Kant, qui voyait dans la Révolution Française un "évènement"... À méditer.

- Et c'est à ce moment que F.J. a pu dire, en conclusion de cette présentation, qu'il commençait à en avoir assez de toujours entendre parler de "dé-coïncidence".

- Oui, et ce fut un ouf de soulagement chez plus d'un ! J'y vois le signe que lui-même prend conscience d'être pris dans un automatisme de répétition, coincé dans sa cage d'écureuil... J'espère qu'il trouvera vite la sortie ! 😉

Ensuite il y eut plusieurs interventions, fort intéressantes au demeurant, parce qu'elles ouvraient sur d'autres espaces géographiques, et culturellement enrichissantes, mais n'apportant pas (à mon sens) d'avancée théorique.

Puis Patrice Hochart a repris la parole... J'en retiendrai, juste à la fin, ces quelques formules à méditer :

Beaudrillard : "La pensée est toujours en retard";
Sartres : "Je suis mes possibles";
Platon "Il faut oser".

Keunse Lee (vidéo ici)

- Il nous a entretenus de Maurice Blondel qui, apparemment, n'a pas beaucoup retenu l'attention de ses confères Français, et je n'ai noté que quelques bribes de son intervention, désolé.

- Pourquoi cette absence ?

- Peut-être parce qu'il faisait le chemin inverse de F.J.; adoptant un point de vue Occidental pour revisiter son Orient...

- Par exemple ?

- J'ai griffonné ceci :

Dé-coïncidence et Lao Tseu : "importance du concept d'essor" (franchement, ramener la pensée de Lao Tseu à une question occidentale "d'essor" !)
Deux questions :
1. Place de la pensée chinoise dans l'existant (i.e.: niveau [∃]) à la place du vide (i.e.: niveau [∅]) ! Ce qui est une monstruosité :
  - même en maths modernes avec les concepts duaux d'objet final en [∃] et d'objet initial en [∅], bordant ainsi l'Imaginaire, comme les reflets intérieurs :
    - du Réel : ☯[∃]𓁜;
    - du Symbolique : 𓁝[∅]☯)
  - même Grothendieck, (bien qu'il en parle mal, voir "De Fuxi à Grothendieck") a senti la nécessité du mouvement entre Yin et Yang;
2. Décoïncidence : aller du négatif au positif
  - Ce qui est étal => en aval;
  - Ce qui est essor => (balbutiant [...] Lao Tseu) (désolé mes notes sont lacunaires)

- Il réintroduit une coupure, ce que Patrick Hochart venait juste d'identifier comme entravant la philosophie Occidentale ?

- Oui ! Par un curieux mouvement de bascule, l'Oriental s'oublie dans un Occident, qui voit son avenir en Orient... J'avais déjà eu ce sentiment en lisant un texte de Michiko Okano de l'Université fédérale de São Paulo, qui de son côté voulait réduire le Ma 間 à la sémiotique (voir "Réduction du Ma 間 à une approche sémiotique")! (Note 1)

Et c'est en cherchant mes mots pour me souvenir de cette intervention que je me convaincs aujourd'hui de ceci :

Soyons clairs : la pensée Orientale (avec une topologie Imaginaire représentable par un cross cap) n'est pas réductible à la philosophie Grecque, qui depuis Platon, s'est cantonnée à circuler sur une bande de Moébius, découpée dans le cross cap initial. (voir "petite pause philo")

- Rien d'autre ?

- Si : j'ai relevé cette formule "La vie ne vit pas", que j'ai réussi à situer grâce à Perplexity :

"🤖: La phrase «la vie ne vit pas», attribuée à Keunse Lee, apparaît dans un entretien croisé qu’il a accordé à l’occasion de la parution coréenne de l’ouvrage "Il n’y a pas d’identité culturelle" de François Jullien, publié en coréen en 2020 par Gyoyudang Publishers.
Lors de cet échange, Keunse Lee commente la perception de la vie dans la modernité technocratique et formule cette expression :
« Le vie ne vit pas »,
pour désigner une forme de vide existentiel, une existence décrochée de toute expérience réelle ou intérieure. Il s’agit, dans sa lecture de Jullien, d’illustrer une critique de la modernité qui confond efficacité, objectivation et vivre pleinement.
Cette phrase condense une inquiétude partagée par François Jullien dans plusieurs de ses ouvrages sur l’écart, le vivre, et les dérives identitaires ou technicistes de la pensée occidentale. Lee en propose ici une formulation heuristique, caractéristique de son travail de traducteur-interprète, nourri de références croisées entre pensée française et tradition philosophique est-asiatique" (lien)

- Et pourquoi t'y arrêter ?

- Parce que j'ai immédiatement pensé aux groupes d'homologie de Poincaré, parti de cet aphorisme :

"un bord n'a pas de bord"

Tous les développements modernes en maths, avec Grothendieck en pointe, partent de cette formule, et la retrouver là, me renvoie automatiquement au "Moi-Peau"...

- Je ne vois pas ?

- Mais si, c'est évident :

Si tu considères le "Moi" comme le "bord" (i.e.: notre cross cap) d'une énergie qui l'entoure (le cross cap est une topologie fermée sans "intérieur", ni "extérieur" ne présentant qu'une face, baignant dans un espace (i.e.: Réel/Symbolique) indifférencié), et
Si tu comprends "la vie" du Sujet comme un discours particulier qu'il se tient, en circulant dans son Imaginaire, alors :
Dire "la vie n'a pas de vie", revient très précisément, à affirmer que cet "Imaginaire", étant un bord, n'a pas de bord... Ce qui, bien entendu ne peut se représenter qu'au niveau central de l'Imaginaire ; (voir "syntaxe de l'entropologie").
- Soit [#]_♢𓁜 dans la voie des choses (☯𓁜𓁝☯);
- Soit ♢^#𓁜 dans la voie des mots (♧𓁜𓁝♡).

Il y eut ensuite des présentations extrêmement intéressantes et fouillées sur lesquelles je reviendrais sans doute à l'occasion, ou lors d'entretiens avec les intéressés. Je passe donc pour en venir à un échange particulièrement ouvert et riche entre F.J. et

Bernard Bourdin (Dominicain) (vidéo ici) L'incommensurabilité de l'Esprit ou la formation de la subjectivité :

- J'avoue que l'échange a enchanté toute l'assemblée !

- Tu as appris des choses ?

- Des références, de la culture, des pistes à documenter, mais a priori pas de quoi questionner notre approche. Tout se logeait à merveille sur notre topologie de l'Imaginaire.

- Des exemples ?

Le sentiment océanique => 𓁝[∅]☯,
- Une lettre de Romain Rolland à Freud (🤖: lien)
- L'océan sans rivage des Soufis : (🤖: lien) où l'on retrouve cette idée de "bord sans bord"
La Crise de la scolastique comme savoir rationnel; et l'on retrouve la querelle des universaux (voir nos 17 articles sur le livre d'Alain de Libera, à partir de #1)
- Les Nominalistes distinguent des entités singulières, ce qui aboutira à l'individu au XVII^e siècle (on retrouve Foucault);
- Avec en parallèle le développement d'une voie purement spirituelle au sein de l'Église.

À la volée j'ai retenu ceci : "le questionnement spirituel se rabat sur lui-même" que j'ai commenté ←↑, à développer à l'occasion. J'ai l'idée que le questionnement en question fait passer primitivement d'un vécu (voie des choses (☯𓁜𓁝☯)) vers une recherche formelle (voie des mots (♧𓁜𓁝♡)), qui ensuite s'alimente d'elle-même (en mode syntaxique ♢) de langage en métalangage dans une exégèse indéfinie... La spiritualité "vécue" consistant à rester dans la voie des choses...

Pour le Chrétien, il y a un évènement : la résurrection du Christ. Comme Bourdin et Hochart se fréquentent au contact de F.J., je me demande qui fait écho à l'autre...
La pensée de l'Autre n'est pas chinoise.

- J'aimerais bien une explication de texte !

- Très franchement il faudrait le demander à des Orientaux... En attendant leur apport, je te propose ceci :

En Occident : l'Autre est appréhendé comme "élément";
En Orient : le Sujet et l'Autre sont des "parties" d'un tout commun.

- Épargne-moi ton laïus quant à la différence élément—[⚤]/[#]—partie, je suis comme F.J. avec sa dé-coïncidence : je sature.

- Moi aussi, je commençais à saturer, en cette fin de journée. Cette dernière note, sur la fin de l'échange :

Kierkegaard :
- "Dieu est incommensurable à toute réalité"
- Mais par ailleurs : "Dieu contient toute réalité, il est le contenant"
- Autrement dit : l'incommensurable ⊂ commensurable

- Pas de quoi se réveiller la nuit : c'est le paradoxe de Russell, relooké philo !

- Tout ça pour constater que si la parole est en retard sur le vécu, la philo l'est sur la pratique scientifique !

Sur ce, il est temps de remettre la suite à demain !

- Amen

Hari

Note 1 :

Ce qui n'est en rien une charge contre la sémiotique, fort éclairante au demeurant !