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Sur les traces de Lévi-Strauss, Lacan et Foucault, filant comme le sable au vent marin...

L'Homme quantique

Découvrir Bourdieu #1

- Je te décris la scène : en mode automatique comme toujours au matin (Kardegic, café, croissant, lecture des stats de mon blog), je corrige mon dernier article, trouve encore des fautes à éliminer, des tournures boiteuses à redresser, et l'esprit toujours flottant, le terme "mauvaise foi", utilisé à propos du discours de l'hystérique, m'évoque le salaud de Sartre, et je modifie mon texte en conséquence. Bon, je fais un petit tour des réseaux sociaux, histoire de faire coucou à quelques-uns et sur LinkedIn, je vois un bout d'article de l'Obs avec ce titre qui accroche mon regard : ""On peut faire l'économie d'une psychanalyse" Lire Bourdieu à 30 ans".

Tiens, tiens, en relisant :

"Rappel: [∃]𓁝⇅𓁜[⚤]𓁝⇅𓁜[#]𓁝⊥𓁜[♲]𓁝⇆𓁜[∅]𓂀

Nous shuntons [#], pour des raisons sur lesquelles je ne reviens pas ici, il nous reste donc ([♲]𓁝⇆𓁜[∅])𓂀,"

je me disais justement qu'avec la dualité covariance/ contravariance qui m'occupe depuis "Cohérence épistémologique", je délaissais beaucoup le centre de l'échiquier où ce situe [#].

- Tu es toi-même convenu qu'il apparaît extrêmement tardivement dans la pensée occidentale (voir la série d'articles sur la querelle des universaux).

- Oui, par contre il est très présent dès que je parle de politique, voir mes articles autour du bouquin de Corcuff, "La grande confusion".

Et bien voilà, c'est dit : je vais fouiner du côté de Bourdieu. Puisque la notion "d'appartenance à une classe" est évidemment de niveau [#], cela me permettra d'étoffer un peu ce ventre mou de ma réflexion.

- Tu n'arriveras jamais à aborder sérieusement le bouquin de Mc Lane cette année si tu continues à te disperser ainsi... Et d'abord, par où commencerais-tu?

- Comme d'ab par un petit tour sur le web. Commençons par Wikipédia, ça permettra de cerner notre sujet. J'en retire ceci :

  1. Mécanismes de reproduction des hiérarchies sociales :
    • Nous sommes en mode ♢ (on s'intéresse aux liens et aux graphes hiérarchiques);
    • Nous sommes au niveau [#] (la société comprise globalement et constituée de parties hiérarchisées).
  2. Importance des mécanismes culturels et symboliques :
    • Ce qui confirme le mode ♢par opposition à une approche marxiste, cantonnée au mode ♧, strictement "objectif".
  3. Analyse des mécanismes de domination, et de la violence :
    •  Après ce que nous venons de voir, il s'agit donc d'analyser des mécanismes contravariants.
  4. Le monde social est divisé en "champs":
    reste à voir si Bourdieu nous parle :
    • Des "parties" d'un tout en mode ♧ et plus précisément [#]𓁜 ou
    • De "topologie" : en mode ♢. (note 1)
  5. Théorie de l'action fondée sur des habitus :
    • Là nous retombons sur la question du choix de l'objet initial, où nous ramenait déjà notre réflexion sur Kant à la fin du dernier article.

Bon, tout ceci confirme mon intuition...

Au passage je m'étonne de l'importance de l'Algérie chez Pierre Bourdieu, comme chez Albert Camus ou Frantz Fanon. L'Algérie serait ici notre Autre idéal,  comme l'Angleterre en d'autres domaines. (c)

- Soit, mais que pourrait-il t'apporter ?

- Bourdieu aurait délaissé la philosophie en quête d'action, ce qui l'intéresse c'est de construire des armes pour lutter contre l'ordre établi. Et bien suivons-le sur son terrain de prédilection. Je m'étonne d'ailleurs de la bonhomie d'une France honorant ceux qui lui crachent à la gueule, Bourdieu, mais Sartre, ou Grothendieck dont on publie "Récoltes et Semailles" ces temps-ci...

- C'est précisément pour cela qu'il fait lire Bourdieu : le bourgeois récupère tout ce qui traîne même la philo, même l'art... Même Marine qui se "Pécressise" ces temps-ci; mais si tu avançais ?

- Finissons d'abord la lecture de cet article de Wikipédia où je trouve ceci :

Concernant son emploi d’un important jargon et de néologismes, Pierre Bourdieu, dans Questions de sociologie, défend l’utilisation d’un vocabulaire et d’une syntaxe complexes : un langage spécifique est nécessaire pour être précis, et rompre avec les « automatismes de la pensée ». Les sciences sociales utilisent la langue ordinaire comme un outil : elles doivent donc modifier cette langue, en ce qu’elle transmet, dans son vocabulaire, des représentations et des visions non scientifiques de la société. Il note également que cette exigence d’accessibilité n’est demandée qu’à la sociologie, et non à d’autres disciplines comme la philosophie ou la physique.

Je pourrai au moins me prévaloir de Bourdieu pour défendre mon usage d'un vocabulaire spécifique, et même de glyphes, pour exposer ma pensée en évitant l'usage de signes trop connotés ! Quant à l'accessibilité, je veux, au contraire de lui, étendre l'intelligibilité de mes concepts à d'autres disciplines "comme la philosophie ou la physique". Ça fait plaisir de pouvoir situer ainsi ma démarche par rapport à un repère bien visible aux yeux de beaucoup !

Passons en revue ses filiations :

  • Max Weber : Je fais référence de façon récurrence à la parabole des talents sur ce blog, OK, nous sommes dans les mêmes eaux;
  • Karl Max : j'ai assez dit que sa dialectique de niveau [⚤] en mode ♧ est insuffisante. Son utilité tient à la facilité de son expression, précisément en  [⚤]𓁜, et à sa proximité du Réel [∃][⚤]𓁜. De même qu'en physique un "objet" doit être "observable", toute théorie sociale doit avoir sa trace marxiste; (e)
  • Émile Durkheim : je ne connais pas. Je retiens juste ceci :

"... définit le «fait social» [...] en tant que totalité non réductible à la somme de ses parties. Cette définition lui permet de dissocier l'individuel du collectif et le social du psychologique, et de fonder logiquement les conditions de possibilité d'une action contraignante de la société sur les individus". Wikipédia

À minima, nous pouvons donc dire que le champ sociologique tel qu'il le définit est bien en [#], ouf !

  • Marcel Mauss et Claude Lévi-Strauss : du premier je n'ai entendu parler que par le second; mais Lévi-Strauss occupe bien mes pensées, en particulier sa forme canonique dont nous venons tout juste de parler (voir "covariance/ contravariance du Sujet et de l'Autre");
  • Merleau Ponti / la phénoménologie de Husserl: j'avoue avoir complètement zappé le peu que j'en appris à l'âge acnéique. Trop alambiqué à mon goût, et facile à retrouver par d'autres voies. Deux points de focalisation semble-t-il :
    • Le corps propre : «... qui est traversé, soutenu et guidé par une vie naturelle qui le dépasse infiniment» Wikipédia
      Franchement, nous y arrivons facilement par d'autres voies, je pense à la neurologie et JP Changeux, à Jean Piaget, aux travaux de Piera Aulanier (voir "Retour de Cerisy"), etc...
    • L'activité athéorique : "c’est-à-dire dans la définition du concept central d’habitus".
      Voilà qui me semble intéressant : Bourdieu s'occupe de la forme même et non du contenu, ce qui me rappelle l'impératif catégorique de Kant, que je quitte à l'instant, voire notre discussion autour du sceau du héros qui imprime la cire dans les théories néoplatoniciennes (voir "La querelle des universaux #12").
      Signe aussi d'une approche 𓁝[∅] ayant pris conscience d'elle-même.
  • Wittgenstein : bien entendu. C'est dire l'importance des jeux de langage, et de leur limite (le point 7 du Tractatus), ses rapports au Cercle de Vienne et ses échanges à coups de tisonnier avec Popper... Wittgenstein n'est-il pas le fond diffus, le Ma [間] de notre pensée occidentale? (b)
  • Pascal : J'avoue ne pas m'y être particulièrement intéressé, la défense de la foi Chrétienne par la logique n'étant pas ma préoccupation première. Je dois avoir tort. Peut-être le rejoindrais-je sur Montaigne
    "Dans "De l’Esprit géométrique et de l’Art de persuader", Pascal étudie plus encore la méthode axiomatique en géométrie, particulièrement comment le peuple peut être convaincu par les axiomes sur lesquels les conclusions sont ensuite fondées. Pascal est d’accord avec Montaigne sur le fait qu’obtenir la certitude à propos de ces axiomes et des conclusions grâce aux méthodes humaines est impossible. Il assure que ces principes ne peuvent être saisis que par l’intuition et que ce fait souligne la nécessité de la soumission à Dieu dans la recherche de la vérité." Wikipédia
    Nous retrouvons effectivement une problématique (les méthodes humaines") qui s'articule bien en termes de covariance/ contravariance, et se retrouve dans les 4 discours de Lacan. Le fait que Pascal en déduise la nécessité d'un Dieu comme objet initial me ferait dire qu'il est encore néoplatonicien avec "l'Un" au niveau [∅], soit le [1] de Platon. Dire que Pascal (1623-1662) est pré-kantien (1724-1804) n'est pas qu'un euphémisme...

- D'accord, vos univers ne sont pas étrangers l'un à l'autre, ce qui doit pouvoir s'analyser en termes bourdieusiens de classe, mais tu n'as toujours rien dit d'intéressant...

- Un peu de patience: je ramollis la noix. Nous en arrivons au :

Structuralisme génétique :

Alors là mon ami, nous retombons en plein dans nos propres préoccupations, soit ça te saute aux yeux et nous passons, soit tu vas faire un tour sur le blog pour te rafraîchir les idées.

Principaux concepts :

  • "centralité de l'habitus comme principe de l’action des agents dans le monde social ;
  • un monde social divisé en champs, qui constituent des lieux de compétition structurés autour d’enjeux spécifiques ;
  • un monde social où la violence symbolique, c’est-à-dire la capacité à perpétuer des rapports de domination en les faisant méconnaître comme tels par ceux qui les subissent, joue un rôle central.
  • L’œuvre de Bourdieu débouche, enfin, sur une théorie de la société et des groupes sociaux qui la composent. Celle-ci entend montrer :
    • comment se constituent les hiérarchies entre les groupes sociaux ;
    • comment les pratiques culturelles occupent une place importante dans la lutte entre ces groupes ;
    • comment le système scolaire joue un rôle décisif pour reproduire et légitimer ces hiérarchies sociales (Une théorie de l’espace social)." Wikipédia

Si la théorie elle-même me semble fondée sur très peu de concepts, et certainement facile à digérer, j'avoue que l'étendue de l'oeuvre, et son domaine d'application social sont hors de mon horizon : si je veux approfondir ma représentation de l'Imaginaire (passer à Mac Lane), je ne peux pas en même temps couvrir ce champ immense... 

- Il importe pourtant de tester une théorie...

- Je te propose de faire le point en fin de parcours, mais centrons-nous déjà sur les 3 premiers items, théoriques.

L'habitus :

En lisant le texte de Wikipédia, me vient immédiatement à l'esprit notre discussion quant à l'importance du choix de l'objet initial, lorsque Parménide s'impose comme initiateur de la pensée occidentale, jusqu'à la Renaissance, et même après, puisqu'il a fallu ensuite s'en démarquer. De même que le père reste le point de référence auquel s'oppose l'adolescent.

Reporte-toi à "Retour à Platon et Aristote", dans lequel je liste les conséquences, au niveau [♲], d'un choix différent d'objet initial en [∅] en Orient (l'objet vide en Inde et en Chine) et en Occident, l'Un de Platon.

- On peut dire que tu tires à l'extrême sur ce concept d'habitus !

- L'important c'est l'accord sur l'approche. L'habitus n'est pas le plein d'une tête farcie de préceptes, mais le vide permettant de les accueillir...

- Lao Tseu ?

- Il s'impose à moi de plus en plus fréquemment, dernièrement à propos de la querelle des universaux (voir #11):

"Trente rais se réunissent autour d'un moyeu.
C'est de son vide que dépend l'usage du char.
On pétrit de la terre glaise pour faire des vases.
C'est de son vide que dépend l'usage des vases.
On perce des portes et des fenêtres pour faire une maison.
C'est de leur vide que dépend l'usage de la maison.
C'est pourquoi l'utilité vient de l'être, l'usage naît du non-être."

C'est évidemment lié à une approche "catégorique" avec un objet final [∃]𓁜 d'un côté et initial de l'autre 𓁝[∅].

Une autre façon de voir : 1984 d'Orwell et la Novlangue . Pour maîtriser la production intellectuelle, maîtrisons les mots par lesquels elle s'exprime.

- En bref, tu as l'impression qu'il redécouvre l'eau tiède ?

- C'est toujours facile de juger après coup. Après tout, mon évidence d'aujourd'hui doit sans doute à l'habitus qu'il a façonné et dans lequel je baigne depuis fatigué sans le savoir, comme M. Jourdain fait de la prose.

Mais ne serait-ce qu'en te reportant à Kant, ce qui n'est pas si lointain, note qu'il s'affichait comme révolutionnaire en pensant en termes de "catégories", c'est-à-dire en partant du vide et non du contenu. Il y a là une évolution générale dans la pensée occidentale, que l'on retrouve bien entendu formalisée par Galois et Poincaré... À savoir, au risque d'être lourd : un changement d'objet initial, en remplaçant le sacro-saint Un de Platon par le vide de personne (et tout le monde).

- D'où une crispation autour des questions religieuses ces temps-ci ?

- Il y a là un phénomène d'hystérésis qui nous ramène à Bourdieu, tu vois, ça commence à venir ! 

Hystérésis de l'habitus :

Nous en avons déjà parlé, et c'était ma recherche primitive. Dans un groupe hiérarchisé, le niveau n+1 va "moins vite" que le niveau n. D'où un "temps d'adaptation" de n, lorsque la réponse de n-1 dérive, et ce phénomène d'hystérésis. J'en avais même proposé une loi très simple concernant le rapport entre temps propres τn de chaque niveau: τn+1nnn-1; (voir "management des organisations par le modèle sénaire" dans" Les Techniques de l'Ingénieur").

Cela se retrouve dans l'orientation gauche/ Réel => droite/ Symbolique de notre schéma général de l'Imaginaire :

  • le Sujet est quasiment fixe dans son rapport au Symbolique 𓁝,
  • alors que le Réel 𓁜 bouscule son Imaginaire et le traumatise [∃]𓁜.

Bon, là encore, rien de neuf.

Je propose juste de situer le Sujet par rapport à ces habitus en [♲]𓁝⇆𓁜[∅] : il navigue entre ses croyances 𓁝[∅] et ce qui détermine sa loi  [♲]𓁜.

Transposabilité de l'habitus :

Là c'est plus intéressant, parce que nous nous rapprochons du niveau [#]. Très simplement, il s'agit de décliner la loi de [♲] en [#]; dans le mouvement S↓: (𓁝[♲]𓁜⏩[#]𓁝⊥𓁜[♲]⏩[#]𓁝⊥𓁜[♲])𓂀

- C'est ce que nous avions déjà chez Marx avec la structuration de la société en "classes".

- Ah ! C'est là que Bourdieu élargit le débat et qu'il nous intéresse : il passe en mode ♢. Nous sommes au coeur de notre échiquier (pour l'instant, nous ne nous intéressons qu'aux deux premiers modes ♧ et ♢):

𓂀          
  [∃] [⚤] [#] [♲] [∅]
  [∃] [⚤] [#] [♲] [∅]
  [∃] [⚤] [#] [♲] [∅]
  [∃] [⚤] [#] [♲] [∅] 

Dans ce contexte, ce qu'il dit est trivial : si "l'objet" est considéré comme un topos T en [♲], constitué d'un ensemble C d'éléments en [⚤] et d'une topologie# J en [#] : T=(C,J) ce qui est défini en T se retrouve dans la topologie J.

- Soit plus simple.

- Dans un groupe de Mormons (leur loi en [♲]), la société globale est partitionnée en charpentiers, banquiers, ouvriers, cul-terreux, en [#]. Pierre, Paul et Jacques comme éléments en [⚤] de cette société sont respectivement fermier#, banquier# et pasteur# . Eh bien, malgré leur individualité et leur différence  sociale, ils se retrouvent tous  à la messe le dimanche.

Leur croyance commune 𓁝[∅], qui crée l'habitus partagé [♲]𓁜, transcende leurs différences sociales [#]𓁝⊥𓁜[♲].

Dire que l'habitus se "transpose" d'une classe à l'autre introduit une notion de "diffusion à plat" qui me semble louper l'essentiel, mais il faudrait lire plus avant.

- Pas de quoi se réveiller la nuit...

- Sauf qu'avec mon histoire de Mormons, je n'étais qu'en mode ♧. Il va falloir être plus subtil pour passer au mode supérieur ♢.

On va se garder ça au chaud pour demain, car j'ai envie de changer d'air, salut ! 


Le 29/ 01 / 2022 :

Je poursuis ma lecture de Wikipédia :

Caractère générateur de l'habitus :

Je parlais hier de Lao Tseu et de la Novlangue d'Orwell; nous retrouvons ici la même idée, quoique le jargon employé me semble un peu lourdingue :

«structure structurée prédisposée à fonctionner comme structure structurante»

Prends un bol , c'est une structure structurée, verse du café dedans, alors ton bol va structurer la forme du volume de café qu'il contient. Tu m'excuseras si je préfère la poésie de Lao Tseu. Par ailleurs, cela montre que Bourdieu n'a pas conscience de la double approche [∃]𓁝𓁜[∅] qu'implique une pensée "catégorique".

Outre l'aspect inutilement lourdingue, l'idée que l'habitus soit "générateur" de quoi que ce soit implique des échanges énergétiques. Je ne sais pas si le terme est de Bourdieu ou du rédacteur de l'article, il faudra le vérifier, car c'est important.

- En quoi l'est-ce ?

- L'intérêt pour le gouvernant de maîtriser ou influer sur les habitus qui modèlent le corps social, c'est que c'est très peu énergivore, par rapport à une contrainte exercée plus directement. Un bol n'est pas une "machine", et pourtant il donne forme au café, ou plutôt c'est le café qui se moule en lui. L'énergie de cette mise en forme vient du café et non du bol. Si, par des moyens purement mécaniques, sans le bol, je devais arriver au même résultat, (par exemple en refroidissant le café pour façonner une glace à la main) ce serait bien compliqué. 

C'est donc un point à vérifier chez Bourdieu.

Sens pratique :

"Ce caractère «générateur» de l’habitus est, enfin, lié à une dernière propriété de l’habitus : celle d’être au principe de ce que Bourdieu nomme le «sens pratique». Bourdieu veut dire par là que l’habitus étant le reflet d’un monde social, il lui est adapté et permet aux agents, sans que ceux-ci aient besoin d’entreprendre une réflexion «tactique» consciente, de répondre immédiatement et sans même y réfléchir aux évènements auxquels ils font face." Wikipédia

Mouais, ça me paraît des lapalissades... Je retrouve ce terme de "générateur", qui me semble de plus en plus inapproprié.

Je commence à me sentir en décalage avec ce que je lis sur Bourdieu, tenant, me semble-t-il, à sa non-compréhension de ce qui est si simple chez Lao Tseu : c'est de son vide que dépend l'usage de l'habitus. Si les agents coulent leurs actions dans ce vide, tout ce qui est dit ici est trivial.

Voir l'habitus comme "générateur", quelque chose de positif, donc, me semble un contresens.

L'emploi du terme "tactique" me semble également mal adapté. Adopter une tactique implique un choix entre différentes potentialités. Si l'habitus limite ma perception de ce qui est potentiellement accessible, mon choix est bien entendu conditionné en conséquence.

(a) Pour le dire explicitement, parce que c'est d'une importance théorique fondamentale, envisageons un cas très simple : 

  • 1/ Soit un Sujet X ayant la conscience de n possibilités d'action face à une situation quelconque, son choix consiste à décider entre ces n possibilités.
  • Suppose une contrainte exercée sur X, qui interdit un certain nombre de possibilités soit de n1 à ni, le choix permis à X se situe dans les (n-i) possibilités qui lui restent permises.
  • 2/ Suppose maintenant que le système dans lequel baigne X ne lui permette pas d'envisager le (n1...ni) potentialités précédentes : il ne les "voit pas". 
  • Dans ce cas la "conscience" de X est limitée à (n-i) potentialités dont il a conscience.

Dans les deux cas, la réponse de X s'inscrit dans le même univers de potentialités, vu globalement, sauf que dans le 1er cas, X a conscience d'avoir été contraint, quand  dans le 2e il a le sentiment d'être libre.

Dans le premier cas, on peut employer les termes de :

  • "stratégie" globale qui limite le champ des possibles;
  • "tactique" locale des agents sur le terrain, pour adapter la stratégie aux circonstances.

Dans le second:

  • l'action globale sur les habitus, peut relever d'une "stratégie globale";
  • mais les agents n'ont pas localement conscience de ce dessein d'ensemble, le terme de "tactique" est donc impropre : ils pensent être libres de leur propre "stratégie locale".

L'idée que l'habitus guide l'agent et lui permet de répondre plus rapidement aux évènements, présente l'habitus comme une stratégie globale conditionnement les tactiques locales. Ça n'a rien de révolutionnaire comme approche : Sun Tzu était déjà sur le coup il y a belle lurette...

Et ça loupe l'essentiel.

Prends par exemple la croyance en la Terre plate, et l'anti-darwinisme qui sont des habitus inculqués dans certaines communautés comme découlant de leur foi, cela ne me semble pas guidé par un souci de "répondre rapidement aux évènements".

- Calme-toi et lis plus loin cette citation de Bourdieu (en parlant du jeu d'un tennisman):

«l’habitus enferme la solution des paradoxes du sens objectif sans intention subjective : il est au principe de ces enchaînements de coups qui sont objectivement organisés comme des stratégies sans être le produit d’une véritable intention stratégique» Wikipédia

- J'ai peur que la lecture de Bourdieu soit  fastidieuse !

Plus simplement dans cet exemple d'un joueur de tennis qui a développé son jeu et intégré une certaine "façon de jouer" grâce à son entraînement, ce qui forme son "habitus" : 

  • L'entraînement du joueur lui a permis de régler son jeu en [♲]𓁜;
  • Le jeu se développe, à partir de l'identification du Réel [⚤]𓁜;
  • (Ici, on shunte [#] pour faire court)
  • La liberté du joueur s'exerce en [⚤]𓁝𓁜[♲]

Donc : 

  1. Oui, les coups s'enchaînent "comme s'il y avait une stratégie", c'est celle que le joueur à déjà intégrée dans ses muscles, et son cortex lors de son entraînement, en  [♲]𓁜;
  2. Dans le jeu, il s'y réfère 𓁝[♲];
  3. Pour répondre  [⚤]𓁜.

Et dans le cours du jeu, [⚤]𓁝𓁜[♲], il n'y a effectivement pas de "pensée stratégique", puisqu'elle est réglée d'avance et devenue "habitus".

À noter ici que l'habitus du joueur se forme au terme d'un processus immanent S↑, à partir de [∃] quand nous nous intéressons essentiellement aux habitus découlant d'un processus transcendant S↓, à partir de [∅].

Illusio :

Il y a semble-t-il deux points à relever:

1/ Se démarquer de l'utilitarisme :

La théorie économique ne considère le Sujet que sous l'angle économique, Bourdieu veut au contraire différencier plusieurs axes pour repérer notre Sujet, d'où mon intérêt pour une pensée qui nécessairement se développe en [#].

En économie, le principe physique de "moindre action" passe par les notions d'utilité, et de prix, il faut donc redéfinir la "rationalité" en fonction des champs étudiés.

"Ainsi l’intérêt que poursuivent les hommes politiques n’est pas le même que celui des hommes d’affaires : les uns croient que le pouvoir est la source fondamentale d’utilité, tandis que l’enrichissement économique est la motivation première des businessmen." Wikipédia

Soit.

2/ Croyance et illusion :

«l’illusio, c’est le fait d’être pris au jeu, d’être pris par le jeu, de croire que le jeu en vaut la chandelle, ou, pour dire les choses simplement, que ça vaut la peine de jouer» Bourdieu cité par Wikipédia

Nous sommes ici au niveau de l'appartenance [#]𓁝⊥𓁜[♲]. Ce que dit en substance Bourdieu, c'est que l'appartenance du Sujet [#]𓁜 tient à une croyance 𓁝[♲], bien entendu, cette dernière est formatée à son tour en [♲]𓁝⇆𓁜[∅].

Maintenant, je ressens un certain "jugement de valeur" de la part de l'auteur, lorsqu'il exprime ceci ([#]𓁝⊥𓁜[♲])𓂀, comme s'il décrivait le jeu, d'un point de vue qui lui permettant de juger en [♲]𓂀 les croyances du Sujet en 𓁝[♲], au nom de ses propres croyances 𓂀 qu'il n'expliciterait pas.

(f) Le mouvement allant de l'Auteur au Sujet est contravariant, le Sujet chosifié, ce qui rend le terme "illisio" désagréable à entendre, comme si l'Auteur était hors de tout "illusio"... Comme si Sartre jugeant le serveur du Flore ne jouait pas l'intello...

- Tu nous fait une leçon de morale ?

- Non pas. La question théorique c'est que cette attitude cesse d'être relativiste, pour se raccrocher à un socle indiscuté, comme l'éther auquel Newton rapporte les mouvements, et ça commence à dater sérieusement...

Théorie des champs :

"Pierre Bourdieu définit la société comme une imbrication de champs : champs économique, politique, culturel, artistique, sportif, religieux, etc. Chaque champ est organisé selon une logique propre (d) déterminée par la spécificité des enjeux et des atouts que l’on peut y faire valoir." Wikipédia

Bon, il s'agit bien d'axes orthogonaux entre eux, et nous sommes en [#]𓁜.

"Le champ est un espace de positions où les participants partagent des intérêts (les enjeux), tous cherchent à capter une partie du "capital spécifique" au champ (par exemple du capital politique dans le champ politique, du capital intellectuel dans le champ intellectuel, etc.). Les chances de capter ce capital spécifique dépendent du volume de capital "de base" que possède l'agent (économique, culturel, social et symbolique) selon un taux de convertibilité. Par exemple, le capital culturel aura un taux de convertibilité élevé en capital intellectuel, plus faible en capital économique." Wikipédia

Nous sommes ici en plein dans la théorie de la mesure, et donc en [♲]𓁜, d'ailleurs le terme de "volume" vient spontanément sous la plume de l'auteur. Mais derrière les "mesures" spécifiques aux différents axes de représentation du Sujet, et derrière ses divers investissements, il y a un principe général qui doit se conserver, à travers les transferts opérés par l'agent (ou le Sujet).

- Sa libido ?

- On peut reprendre le terme. Il y a nécessairement un raccordement à faire entre le Sujet pris comme élément du groupe, et l'économie générale du groupe. Mon bouquin "l'Homme quantique" traitait de la relation libido/ pulsion comme analogue à celle d'énergie cinétique/ potentielle en physique. Ma représentation de l'Imaginaire à certes beaucoup évoluée depuis, mais l'analogie demeure. Ici, la pulsion s'investirait dans les différents champs offerts en [#] au Sujet (l'agent), pour s'unifier en [♲]𓁜, niveau où se pense l'équivalence.

Le problème de la convertibilité d'un type de "capital" en un autre par exemple capital culturel vs capital économique ou capital intellectuel, passe nécessairement par [♲]𓁜; mais je me demande comment Bourdieu "quantifie" le problème.

Par ailleurs, je me demande comment Bourdieu va articuler cette notion de "capital" avec celle d'habitus.

- Où est le problème ?

- Le capital s'évalue, se diffuse ou s'accumule, se transforme en bref il est appréhendé ex post 𓁜, et certainement en [♲]𓁜, avec l'idée de "mesure" et de "conservation". L'habitus informe le capital, comme notre bol "informe" le café: il détermine le Sujet, ex ante 𓁝[♲], et tu te retrouves avec la problématique qui a occupé toute la philosophie jusqu'à la Renaissance : comment passer de la forme [♲]𓁜 issue de S↓ au concept 𓁝[♲], issu de S↑.

Comme tu le vois, même les théories les plus modernes se moulent dans des "habitus" millénaires ! Le capital de Bourdieu, c'est la substance de Platon. D'où l'importance d'une approche relativiste !

En voulant fuir la philo pour le travail sur le terrain sociologique, Bourdieu nous renvoie malgré lui à une question philosophique, et je suis très intéressé par ce qu'il peut apporter de neuf au débat, tiré de son expérience de terrain.

Quatre types de capitaux fondamentaux :

  • "Le capital économique mesure l'ensemble des ressources économiques d'un individu, à la fois ses revenus et son patrimoine.
  • Le capital culturel mesure l'ensemble des ressources culturelles dont dispose un individu. Elles peuvent être de trois formes :
    • incorporées (savoir et savoir-faire, compétences, forme d'élocution, etc.),
    • objectivées (possession d'objets culturels) et
    • institutionnalisée (titres et diplômes scolaires).
  • Le capital social mesure l'ensemble des ressources qui sont liées à la «possession d'un réseau durable de relations d'interconnaissance et d'inter-reconnaissance».
  • Le capital symbolique désigne toute forme de capital (culturel, social, ou économique) ayant une reconnaissance particulière au sein de la société.

Bourdieu désigne par le terme de capital toutes ces ressources sociales dans la mesure où elles résultent d'une accumulation qui permet aux individus d'obtenir des avantages sociaux. Le capital économique et le capital culturel constituent, pour Bourdieu, les deux formes de capitaux les plus importantes dans nos sociétés. Toutefois, il existe pour lui un type de capital spécifique à chaque champ social, qui en détermine la structure et y constitue l'enjeu des luttes." Wikipédia

C'est vraiment très difficile d'articuler ces différents "capitaux" entre eux quand certains sont réifiés (la masse monétaire, la possession d'une oeuvre d'art par exemple) et d'autres sont de type relationnel (la possession d'un "réseau"). 

- Que proposes-tu ?

- De situer le Sujet par rapport à chacun de ces concepts.

  • Le capital économique : c'est "l'observable" élémentaire, au plus près du Réel, et donc en [⚤]𓁜 (le numéraire renvoie à N);
  • Capital culturel :
    • Incorporé : nous en revenons à notre tennisman. Il s'agit de ses habitus en [♲]𓁜; au terme de S↑.
    • Objectivé : en [⚤]𓁜 (les possessions peuvent être "liquidées")
    • Institutionnalisé : on parle ici de la reconnaissance d'une appartenance, et donc en [#]𓁜.
  • Capital symbolique : c'est l'attribution d'une valeur à la position sociale, qui se traite bien entendu en  [♲]𓁜; en vertu de S↓.

Théorie de l'espace social :

"Bourdieu construit ainsi une théorie à deux dimensions de l’espace social, qui s’oppose à la théorie unidimensionnelle des marxistes. La première dimension est constituée par le capital économique possédé, la deuxième par le capital culturel. Un individu se situe quelque part dans l’espace social en fonction à la fois du volume total des deux capitaux qu’il possède, mais également de l’importance relative de chacun des deux types de capital dans ce volume total." Wikipédia

Bon, nous retrouvons notre Sujet en [#]𓁜 repéré par deux dimensions orthogonales entre elles ⊥.

"Bourdieu insiste sur le fait que sa vision de l’espace social est relationnelle : la position de chacun n’existe pas en soi, mais en comparaison des quantités de capital que possèdent les autres agents. ." Wikipédia

Ouf ! J'avais peur que l'on n'y arrive jamais ! Bourdieu se positionne bien en mode ♢.

Maintenant je vois une problématique intéressante se profiler à l'horizon : comment le Sujet va-t-il gérer son "capital généralisé" personnel selon les différents axes à sa disposition, en fonction de la distribution "globale" du "capital généralisé".

- C'est compliqué.

- Prends les USA d'un côté et l'URSS de l'autre, au temps de la guerre froide. Pars du principe que les agents ne sont pas plus cons dans un camp que dans l'autre. Aux USA, il y a beaucoup d'argent, en URSS assez peu.

Cet état "global" du capital doit influer sur la propension de chaque agent à investir significativement plus dans le business aux USA et dans le développement culturel en URSS.

- Et où cette problématique se situe-t-elle dans ton tableau d'ensemble ?

- C'est ce que je vais tâcher de comprendre en suivant Bourdieu.

"D’autre part, si Bourdieu pense que capital culturel et capital économique sont les deux types de ressources qui structurent le plus en profondeur les sociétés contemporaines, il laisse la place à tout autre type de ressources, qui peuvent, en fonction de chaque société particulière, occuper une place déterminante dans la constitution des hiérarchies sociales." Wikipédia

Une fois que le raisonnement est initié sur 2 axes, le reste tient de la répétition ⊥.

"Bourdieu, à partir de cette théorie de la hiérarchisation de la société, cherche à comprendre comment se construisent les groupes sociaux. À la différence des marxistes, Bourdieu ne croit pas que les classes sociales existent, en soi, objectivement, conformément à la position dite «réaliste». Au contraire, si le sociologue peut, à partir des différences de comportements sociaux par exemple, construire des classes sociales «sur le papier», il ne va pas de soi que les individus se considèrent comme en faisant partie. [...] Toutefois, Bourdieu ne pense pas non plus que les classes sociales n’ont aucune réalité, qu’elles ne sont qu’un regroupement arbitraire d’individus, à la façon de la position «nominaliste»." Wikipédia

Nous en arrivons au même point 𓁝[♲]𓁜 :

  • comment le processus immanent de regroupement S↑ jusqu'à 𓁝[♲]
  • rencontre-t-il la construction "sur le papier" S↓ jusqu'à [♲]𓁜.

C'est la version sociologique de ce qui préoccupait déjà Aristote !

Espace des styles de vie et luttes symboliques :

"Pour Bourdieu, les styles de vie des individus sont le reflet de leur position sociale. Ainsi, Bourdieu fait apparaître une forte corrélation entre les manières de vivre, sentir et agir des individus, leurs goûts et leurs dégoûts en particulier, et la place qu’ils occupent dans les hiérarchies sociales." Wikipédia

Voilà qui est intéressant : les goûts et dégoûts, que l'on pourrait considérer comme le rapport du Sujet aux choses, en mode ♧ serait la trace d'un système relationnel de mode ♢.  Nous tenons là le début de quelque chose.

[α] position sociale 𓂀
   
[α] style de vie 𓂀

Avec le "style de vie" vu comme une "base" de l'espace social.

-  Tu t'amuses : tu penses au duo section/ rétraction (voir "identité et idempotence").

- Un peu, oui :

  • Identité : style de vie ↑ position sociale  style de vie = 1; 
  • Idempotence : position sociale  style de vie ↑ position sociale = e

 Tous les agents définis par leur style de vie sont équivalents à cet égard, ça ne veut pas dire qu'ils soient identiques.

- Je ne comprends pas : ils sont tous de la même classe, non ?

- Ça se discute : est-ce que tous ceux qui ont une Rolex ont "réussi" ? Le fait que Sarko ait "identifié" la chose, fait que certains ringards ont pu s'en acheter pour faire "comme si", et le symbole est de facto ringardisé aux yeux des "happy few".

- Il faudrait donc, pour que la "base" ne fasse pas l'objet d'une stratégie de la part des agents exogènes, qu'elle leur soit cachée ? Ce qui permet par exemple à ceux "qui en sont" de voir au premier coup d'oeil les "nouveaux riches" parmi les riches, ou les snobs parmi les nobles... Ou les kékés parmi les Marseillais.

- Mais alors, le jugement d'appartenance est local, le fait de chaque classe. Difficile dans ces conditions de porter un regard d'ensemble, de sociologue sur le groupe.

- OK, il y a sujet à discussion, mais avance un peu au lieu d'ergoter.

"L’habitus est une des médiations fondamentales de cette corrélation. Les individus, en vivant un certain type de vie sociale, acquièrent également des dispositions culturelles spécifiques." Wikipédia

- Les choses se précisent, avec l'appartenance sociale en [#]𓁜 et les habitus en 𓁝[♲], ça nous donne un espace de jeu de ce type :

[⚤] [#] [♲] [∅] position sociale 𓂀
           
[⚤] [#] [♲] [∅] style de vie 𓂀

Reste à voir comment tout ceci est activé, mais ce sera pour demain : j'ai besoin d'air.


Le 30/ 01/ 2022 :

- Je ne suis que moyennement satisfait de ma relecture matinale.

  1. J'ai directement remanié le passage (a) où je critique le fait de voir l'habitus comme une stratégie "comme les autres";
  2. Il faut retravailler la représentation de l'espace social.

1/ L'habitus :

Plus je m'habitue à ce concept d'habitus, plus il m'apparaît comme le Ma 間Japonais (voir "L'urgence de passer de l'Occident à l'Orient- Mu, Ma et Aïda"), d'ailleurs, le mot s'est irrésistiblement glissé sous mon clavier en (b):

Wittgenstein n'est-il pas le fond diffus, le Ma [間] de notre pensée occidentale?

Et je pense fortement que la pensée japonaise aurait beaucoup à dire sur ce que Bourdieu développe (note 2). Pour être tout à fait radical : il m'avait paru évident que ma structuration de l'Imaginaire :
[∃]𓁝⇅𓁜[⚤]𓁝⇅𓁜[#]𓁝⊥𓁜[♲]𓁝⇆𓁜[∅]𓂀
Pouvait très facilement, sinon avantageusement (voir "L'espace-temps Ma 間")  se traduire par :
[∃]𓁝⇅𓁜[時間]𓁝⇅𓁜[空間]𓁝⊥𓁜[間]𓁝⇆𓁜[無]𓂀.

Et ce que nous avons discuté de 𓁝[♲]𓁜 résonne particulièrement bien en l'écrivant 𓁝[間]𓁜, avec :

  • Ma [間]𓁜 et
  • Aïda 𓁝[間].

Cette double approche [∃][⚤]𓁝𓁜[∅] échappe manifestement à Bourdieu, et limite la portée de son analyse : voir (a).

Par ailleurs, faire dériver (S↓) les concepts de temps (時間) et d'espace (空間) de celui de Ma (間) (ou de l'habitus), plutôt que de repomper (S↑) ces concepts de la pure physique, me semble tout à fait pertinent en sociologie : "l'espace social" n'a rien à voir avec un quelconque "espace physique".

- Tu m'as l'air bien énervé ce matin ?

 - Déprimé plutôt de voir que Bourdieu ne fait pas des rapprochements qui me sautent aux yeux.

  • Son "capital" renvoie directement à la substance platonicienne,
  • Son "habitus" renvoie directement en Orient :
    • en Chine avec Lao Tseu en ce qui concerne l'approche 𓁝𓁜,
    • comme au Japon avec l'habitus semblable au Ma 間.
  • Quant à son questionnement capital/habitus 𓁝[♲]𓁜, il sent la naphtaline.

- Et bien, ça fait raccord, non? Qu'est-ce qui te déprime à ce point ?

- Ce qui reste encore, aux yeux d'un auditoire sous le charme, une pensée d'avant-garde ne brasse que des vieilles Lunes. En matière d'hystérésis de l'habitus c'est un cas d'école ! 

- Calme-toi un peu, veux-tu ? Si tu n'avais pas accompagné ta fille chez un libraire il y a pratiquement un an (voir "Passage à l'Orient") pour tomber par hasard sur "Ma et Aïda", tu n'aurais jamais fait ce rapprochement. Quand à ta connaissance de Platon, elle est tout aussi hasardeuse : c'est le titre d'un livre "la querelle des universaux" qui a accroché ton regard alors que tu cherchais tout autre chose sur Z-Librairie, il y a à peine quatre mois, alors je t'en prie, fait profil bas. Tu présentes typiquement l'arrogance de l'autodidacte, qui pense avoir tout compris en butinant un seul livre, hors de tout contexte, de tout apprentissage. Fait gaffe, vieux, tu deviens lourd au risque du ridicule.

- Tu as raison : je dois faire attention. Cependant, je m'interroge sur l'enchaînement de mes lectures, et ce "hasard" qui les guide... Comme ici cet intérêt subit  pour Bourdieu ?

- Laisse ton inconscient faire tranquillement son travail, et passe à la suite.

2/ L'espace social :

- À la relecture, j'ai tiqué sur l'idée d'une "logique propre" à chaque champ (d):

"... Chaque champ est organisé selon une logique propre déterminée par la spécificité des enjeux et des atouts que l’on peut y faire valoir."

- Ça parait aller de soi, non ?

- Certes, mais difficile à représenter.

Si par exemple, je situe l'Auteur 𓂀 de ce discours en mode ♧, il comprend parfaitement en [#]𓁜 l'orthogonalité ⊥ des différents champs entre eux, comme autant de dimensions indépendantes. Mais pour rendre cela, pour l'exprimer en [⚤]𓁜, il ne peut user que de la logique du 1er ordre. Dans ces conditions, comment rendre compte d'une logique autre ?

- Tu l'as dit toi-même : nous devons passer en mode ♢.

- Bien sûr, mais, si comme je m'y astreins, je tente de suivre au plus près la théorie des Catégories, avec l'analogie :

  • Mode ♧ <=> Catégorie des Ensembles <=> logique du 1er ordre en [⚤]
  • Mode ♢ <=> Catégorie des Graphes <=> logique autre en [⚤]

Avec, en plus, l'idée de rabattre ce qui s'articule en ♢sur ♧ (correspondant à l'idée de "foncteur représentable"), cela revient à dire, in fine, que malgré mon désir de prendre en compte la spécificité d'une "logique" propre à chaque champ, il faudra bien me résoudre à n'en avoir qu'une trace s'articulant dans la logique du 1er ordre.

- Ça paraît clair, mais où veux-tu en venir ?

- Considère cette logique [⚤] comme le "PPCM" de toutes les différentes logiques à envisager, cela signifie que l'on ne va pas partir sur une représentation purement "spatiale" de type  [#], mais plutôt rabattre chaque dimension "relationnelle" en ♢ sur ♧, sans essayer de comparer, une dimension en ♢ à une autre en ♢.

- Pourrais-tu être un peu plus simple ?

- Partons de la linguistique : je ne vais pas comparer le Coréen à l'Anglais, mais chercher les caractéristiques communes d'une "langue universelle", pour caractériser ensuite le Coréen et Anglais grâce à cette dernière, ce qui m'éclairera enfin sur l'espace qui s'ouvre entre ces deux langues particulières.

- Là encore, je présume que c'est le hasard qui te renvoie à Luigi Rizzi, que tu as découvert il y a quoi ? 15 jours à peine ! (voir : "L'Imaginaire du Sujet et son langage").

- Quand je te dis que cette convergence de plus en plus évidente de mes lectures fait question. Toujours est-il que rapprocher les méthodes de la sociologie et celles de la linguistique n'est pas idiot. Ici comme là il y est question de "champs", qu'il s'agisse d'une langue ou d'une culture. Rapprochement qui fait encore plus sens, lorsque les différences culturelles sont portées par des différences linguistiques; et lorsque je prenais l'exemple de la Novlangue d'Orwell pour illustrer la façon d'orienter l'habitus, c'était prendre la langue comme instrument d'une action sociale.

Mais poursuivons notre réflexion : s'il me faut "rabattre" chaque champ particulier, de mode ♢ en ♧, il faut ensuite conduire une régression par niveau, passant de [♲]𓁜 à [#]𓁜 pour arriver à une "narration" en [⚤]𓁜. Vois-tu où je veux en venir ?

- Pas trop, non.

- Ça s'était imposé dans mon écriture en (e) :

"De même qu'en physique un "objet" doit être "observable", toute théorie sociale doit avoir sa trace marxiste."

Il faut creuser cette intuition, en l'exprimant sous cette forme :

[⚤] [#] [♲] [∅] position sociale 𓂀
         
[⚤] [#] [♲] [∅] classe au sens marxiste 𓂀

Et comme il faut bien en arriver à la narration en [⚤]𓁜, nous pouvons le dire ainsi :

  • La vision marxiste des classes  [#]𓁜 conduit à leur évaluation
  • en termes de puissance financière en [⚤]𓁜.

Ce qui se représente par :

[⚤] [#] [♲] [∅] position sociale 𓂀
         
[⚤] [#] [♲] [∅] classe au sens marxiste 𓂀

- Si je ne me trompe,  [⚤]𓁜. est également le niveau auquel les "agents" de Bourdieu, nos Sujets 𓁝𓁜 ne sont vus que comme les éléments du groupe ?

- Oui, dans une approche économique purement "capitaliste", ou plutôt "libérale". L'Homme, le Sujet, l'agent ne sont évalués que sous le critère économique cher aux Américains ("hey man, look at me,  I'm a 1 billion $ man!"). 

Comme tu le vois, le capitalisme n'a pas besoin du secours de Max Weber (l'influence du Protestantisme où chacun est seul face à Dieu) pour expliquer sa prégnance: c'est le niveau au plus proche du Réel, quand tu identifies ton besoin de manière à faire un échange autour d'un prix, dans l'urgence du moment. C'est ainsi que les Talibans demandent des vivres à l'ONU... Je parie que si des Extraterrestres débarquent un jour, nous arriverons à faire du commerce avec eux...

Maintenant, pour en revenir à la sociologie de Bourdieu, il faut retrouver la trace  en [⚤]𓁜♧ d'une logique [⚤]𓁜♢ correspondant au champ en observation en [#]𓁜. La trace, nous la connaissons, il n'y en a qu'une: la logique du 1er ordre.

Et notre analogie avec la théorie des Catégories nous susurre à l'oreille que ce joli quadrilatère doit commuter pour être observable :

[⚤] [#] [♲] [∅] 𓂀
     
[⚤] [#] [♲] [∅] 𓂀

- Concrètement, ça donne quoi ?

- Ça mon ami, c'est ce qu'il nous reste à trouver dans la pratique de Bourdieu.

Mais là je crois que ça suffit pour un dimanche ! 


Le 31/ 01/ 2022 :

- Je pense qu'il y a un énorme travail conceptuel à mener autour de ces "champs" sociologiques, de leur représentation et de la "mesure" associée; mais il me faut encore laisser mijoter.

Je propose de continuer à lire la suite :

Violence symbolique :

"La notion de violence symbolique désigne une violence dont l'effectivité est liée à sa méconnaissance. Elle renvoie à l’intériorisation par les agents de la domination sociale inhérente à la position qu’ils occupent dans un champ donné et plus généralement à leur position sociale. Cette violence est infra-consciente et ne s’appuie pas sur une domination intersubjective (d’un individu sur un autre) mais sur une domination structurale (d’une position en fonction d’une autre)." Wikipédia

La méconnaissance de la cause s'exprime par la posture ex ante 𓁝e[α], de façon très générale. La domination structurale se traduit par une vision ex post [α]𓁜m de l'agent dominant. Nous sommes donc, du point de vue du dominant 𓂀, qui tient le discours (𓁝e[α]𓁜m)𓂀m, dans une relation contravariante avec les agents dominés, c'est ce que nous avons développé en détail (voir "Les 4 discours").

- Tu es dans l'intersubjectivité, ce que dénonce Bourdieu.

- Bien entendu : il s'occupe de sociologie quand Lacan parle d'une interaction entre deux individus. Ce qui importe ici, c'est l'idée très générale de "contravariance" qui structure des rapports du Sujet à ce qui le détermine; ça peut être un autre Sujet, comme son environnement social. De toute façon, l'agent dominé ou manipulé est en 𓁝e[α].

Je te propose de revenir à notre liste (voir "Covariance contravariance #2") :

"avant de transmettre son "savoir", le maître a eu le choix entre ces deux parcours:

contravariant   covariant    
[∃]𓁜m       (𓁝m[]) inconscient 𓂀
  (↓)    
𓁝m[]    𓁝e[♲]𓁜m 𓁝m[] conscient 𓂀

Se pose alors la question de l'intention du maître concernant l'élève. Son choix dépend avant tout de la conscience qu'il a de ses options, de son potentiel :

  • (a) 𓂀 peut :
    1. Lui transmettre des précepts : 𓁝e/𓁜m
      (𓁝e[♲]𓁜m⏩[⚤] 𓁝𓁜e[♲])𓂀m<=> (a)1;
    2. L'initier à l'état d'adulte : ex ante 𓁝e<=>𓁝m
      (𓁝e[♲]𓁜m𓁝e[♲]𓁝𓁜e[]⏩𓁝e[])𓂀m<=> (a)2;
  • (b)𓂀 peut, en plus :
    1. En faire son égal quant aux limites de son savoir : ex post 𓁝e<=>𓁝m;
      (a(2)⏩𓁝e[]​​​​[∃]𓁜e⏩... ⏩𓁝e[])𓂀m <=> (b)1;
    2. En faire son adepte : 𓁝e/𓁜m
      (a(2)𓁝e[])𓂀m <=> (b)2;

Nous nous intéressons ici aux deux mouvements (a)1 et (b)2. 

On peut retravailler la terminologie, dans un cadre sociologique :

  • (a)1 correspond à la dialectique maître/ esclave (discours limité à 𓂀m);
  • (b)2 correspondrait (ce que je me propose de vérifier) à la violence symbolique, abordée en 𓂀m.

- Tu vas vite : dans la dialectique maître/esclave, il y a une dépendance mutuelle du maître et de l'esclave.

- Oui : je ne schématise ici que le point de vue du dominant. Je te laisse le point de vue complémentaire en exercice. Je te rappelle que je ne fais ici qu'un débroussaillage, juste histoire de comprendre de quoi parle Bourdieu. Je n'ai en gros que 20 heures de vol en sociologie, à peine de quoi décoller en solo !

Mais cette mise en perspective, du coup, donne tout son sens au terme de "violence symbolique", en effet la manipulation se porte sur la définition par 𓂀m de l'objet initial de l'agent en mode ♧, celui qui détermine tout son Imaginaire.

contravariant    
[∃]𓁜m     maître 𓂀m
   
𓁝e[]    agent 𓂀m

- Mouais, à ceci près que Bourdieu ne parle pas trop de choix philosophique ou religieux, mais plutôt d'appartenance à telle ou telle classe sociale.

- Tu as raison, par rapport à ce que nous avons vu dans les 4 discours de Lacan, il faut ici réintroduire le niveau [#], mais le schéma est le même : 

contravariant    
[#]𓁜m     maître 𓂀m
   
𓁝e[#]    agent 𓂀m

C'est le maître qui détermine l'appartenance ou pas [#]𓁜m, et l'agent qui "espère en être" 𓁝e[#].

- Entre [∅] et [#] tu ne parles pas de [♲] ?

- C'est le niveau des "valeurs", de la loi et du jugement. Là encore, le maître peut manipuler l'agent, 

contravariant    
[♲]𓁜m     maître 𓂀m
   
𓁝e[♲]    agent 𓂀m

La subtilité, si je puis dire, c'est que le maître peut ajuster un niveau de l'agent "par le haut", de telle sorte que l'agent s'y ajuste de lui-même dans un pur processus immanent, S↑, avec un sentiment de liberté.

- Je te suis mal.

- Prends par exemple l'histoire du "Dieu Cargo".

Pendant la Seconde Guerre mondiale, certaines tribus perdues dans les îles du Pacifique ont vu des avions laissant un sillage dans le ciel. Les indigènes ont alors pris ces avions-cargos pour des dieux, autrement dit, les Américains ont, sans même le vouloir, manipulé l'Imaginaire de ces indigènes au niveau le plus profond, en 𓁝e[]. À partir de là s'est développé un culte, avec construction de pistes d'atterrissage, pour inviter les dieux à leur rendre visite. Le culte se développe donc, parmi les indigènes, comme conséquence de 𓁝e[]; c.-à-d. : (♲]𓁝e𓁜[]⏩[♲]𓁝e𓁜[])𓂀m.

Le schéma général est peut-être plus parlant : 

  contravariant    
              [∃]𓁜m     Américains 𓂀m
     
[♲]𓁜e ←   𓁝e[∅]    Indigènes 𓂀m

- Mais dans ton exemple, 𓁜m ne maîtrise pas la réaction de 𓁝e.

- Une fois que tu as trouvé un silex, tu peux apprendre à le façonner à ta guise, et avec un peu d'industrie ça devient un couteau Suisse.

Imagine, par exemple qu'un industriel du Luxe fasse "croire" au bon peuple qu'un carré Hermès est signe d'appartenance à une certaine classe sociale (avoir la classe, à défaut d'en être), tu peux amener certains à vouloir acquérir le signe de l'appartenance : 

  contravariant    
              [#]𓁜m     LVMH 𓂀m
     
[⚤]𓁜e ←   𓁝e[#]    clients 𓂀m

Là où c'est tordu, si je puis dire, c'est que l'agent à en tête un processus immanent.

- Peux-tu préciser ?

- Il pense que l'acquisition du foulard le rapproche de son but : [⚤]𓁜e𓁝e[#], (processus S↑) quand dans les faits, le but [#]𓁜e n'est qu'un leurre.

D'une façon plus globale : le maître peut transformer un processus S↓ dans un mode ♢ qu'il maîtrise, en un processus immanent S↑ aux yeux de l'agent sans qu'il puisse de quelque manière que ce soit se sentir conditionné :

    [#]𓁜m     [♲]𓁜m [∃]𓁜m     𓂀m
     
S↓ [⚤]𓁜e 𓁝e[#]    𓁝e[♲] 𓁝e[∅]    𓂀m
S↑ [⚤]𓁜e →[#]𓁜e →[♲]𓁜e 𓁝e[∅] 𓂀e

- Quel intérêt ?

- Le maître contrôle complètement l'agent, en le coupant de son rapport au Réel. Son sentiment d'être librement dans un processus immanent est tronqué : il ne part pas d'un Réel [∃]𓁜e qu'il identifierait en [⚤]𓁜e, car cette position résulte d'un conditionnement à partir du Réel du maître [∃]𓁜m𓁝e[∅]. (note 3)

- Très intello comme approche, non ?

- Tu as raison, il faudrait donner un peu de chair à tout ceci, et avant tout définir la dynamique du processus.

Dynamique de la violence symbolique :

- Qu'as-tu en tête ?

- Je me souviens de ce djihadiste arrêté en Belgique après que sa ceinture d'explosifs n'ait pas fonctionné. Les policiers furent étonnés de constater qu'il portait une protection blindée au niveau de ses parties. Interrogé, le terroriste avait expliqué qu'il voulait arriver muni de ses attributs virils pour profiter des 72 vierges promises au paradis... Ça nous ramène à Hassan Sabbah, chef de la secte des Ismaéliens, et copain du poète Omar Khayyam.

- Toujours cette nostalgie de l'Iran, et de Neyshabour? À moins que ce ne soit tes négociations avec le groupe de l'Aga Khan au Mali ?

- Signe de l'âge, mais passons. Or, donc, le vieux de la Montagne avait aménagé dans son fief d'Alamout un jardin ignoré des adeptes, sorte de harem caché. Avant d'envoyer quelqu'un en mission, et pour le stimuler, il le droguait au haschisch, avant de l'introduire dans ce jardin de plaisirs, et le droguait à nouveau avant de le ramener dans ses quartiers. L'assassin partait ainsi au martyr, avec un avant-goût des plaisirs qui l'attendaient au paradis...

- Tu insistes ?

- Oui, parce qu'il y a une grande compréhension de l'âme humaine derrière cette manoeuvre d'Hassan Sabbah. La question est d'ordre économique.

- Tu blagues ?

- Attends que je t'explique. Reviens à notre bol de café (a).

Façonner l'habitus d'un agent ne coûte rien, de même qu'en mettant en forme le café versé, le bol ne développe aucun travail. L'énergie est dans le café, qui se dépatouille entre son énergie cinétique (sa chaleur) et la force de gravité (une énergie potentielle).

Ici, c'est la même chose :

  1. L'environnement, le maître ou la classe dominante peuvent "formater" les agents, leur habitus : c'est notre bol ;
  2. Mais pour que cela "marche", il faut que l'agent (notre café) y mette du sien, son capital. Autrement dit il faut s'occuper :
    • d'alimenter son énergie cinétique ou libido (du pain);
    • d'orienter sa pulsion (des jeux).

En associant la pulsion sexuelle de l'assassin à son horizon symbolique en 𓁝e[∅], Hassan Sabbah 𓂀m était sûr de maîtriser totalement son agent, et qu'il allait mettre toute son énergie en oeuvre pour accomplir sa mission.

Il s'agit donc bien, pour le maître, de contrôler l'utilisation par l'agent de son énergie, et c'est bien une question d'ordre économique.

- Nous sommes loin de Bourdieu...

- Laisses-moi encore courir sur mon erre; je crois tenir quelque chose. Cela concerne la circulation entre énergie cinétique et potentielle en physique. Nous en étions restés à ceci (voir "Penser la physique autrement") :

"J'en étais venu à ce carré élémentaire (l'importance de cette écriture tient à l'espoir de creuser l'approche pour retrouver les idées qui ont conduit à la théorie des catégories):"

[∃] →  [⚤] énergie potentielle 𓂀
       
[∃] →  [⚤] énergie cinétique 𓂀

En fait :

  • L'énergie potentielle tiendrait plutôt de la tension entre les modes ♧ et ♢,
  • L'énergie cinétique serait purement de mode ♧.

Si l'on garde cette piste de développement en tête, alors, l'action du maître se traduirait par une action sur les pulsions des agents, qui canaliseraient leur énergie (ou libido) selon l'habitus défini par le maître. Le capital (matériel ou social, culturel etc.) étant ce qui est modifié ou transformé par cette énergie.

Il y a un lien à identifier :

Psycho Socio
Pulsion Habitus
Libido Capital

- C'est bien compliqué !

- Mais non. Regarde-toi faire les courses dans un magasin. En passant devant le rayon des confitures :

  1. Soudain "tu as envie de...", ce vide, qui ne demande qu'à être comblé, c'est la pulsion. Le "vide en toi" est simplement la contremarque négative d'une "pulsion" positive, une simple question de langage;
  2. Le capital , c'est ici ton compte en banque;
  3. L'énergie mise en jeu, c'est le paiement de la valeur du pot de confiture.

- Tu reviens au Barre de ta jeunesse, et à la théorie de la valeur ?

- Pas tout à fait. Il nous manque le dernier terme : l'habitus.

L'habitus va jouer avec ton envie. Si, par exemple, ton entourage insiste pour que tu fasses attention à ta ligne, il y a conflit. Si, à l'inverse, le producteur met en avant le "sans sucre", récolté au pis des fleurs dans la rosée matinale par une main d'oeuvre française qui a besoin que tu achètes pour vivre, ça fait pencher la balance dans l'autre sens, etc.

Et comme nous l'avons vu en physique (et en économie) si l'énergie potentielle (la valeur) égale l'énergie cinétique (le prix) alors il peut y avoir échange.

Je pense qu'en mettant ainsi en perspective les notions sociologiques de capital et d'habitus en relation avec celles de libido et pulsion, qui déterminent le jeu des agents pris individuellement, on passe de la simple description ou taxinomie à une approche plus dynamique.

- Tu es toujours loin de Bourdieu.

- Pas tant que cela. Regarde où ça nous mène :

  1. La pulsion de l'agent est orientée par son habitus;
  2. La prise de conscience de l'agent (notre Sujet) définie comme la rencontre à un niveau donné 𓁝e[α]𓁜e entre un processus S↓ et un autre S↑, est ici  conditionnée par un processus S↓ déterminant son habitus qui échappe à l'agent;
  3. Le sentiment de l'agent :
    1. Se voulant déterminé à partir du Réel dans un processus S↑;
    2. Seulement orienté par son Symbolique 𓁝e[∅];
    3. est d'être libre de ses actes (la distribution de sa libido).

- Qu'espères-tu apporter à l'analyse de Bourdieu ?

- Bourdieu parle de l'investissement de l'agent entre ses différents capiaux : social, financier etc... Mais ces transferts dissipent nécessairement de l'énergie. Par ailleurs, l'agent peut "gagner" ou "perdre" et le jeu n'est pas à somme nulle. Enfin, un phénomène d'hystérésis comme celui dont il parle doit immédiatement faire penser à une consommation d'énergie.

Désolé si je me suis un peu étendu sur cette question de violence symbolique, mais cela me semble vraiment d'actualité.

La suite à demain, si vous le voulez bien.


Le 01/ 02/ 2022 :

- En relisant mon texte je prends conscience de l'énorme travail qu'il resterait à faire pour traiter sérieusement de cette matière sociologique.

Le point théorique le plus complexe à développer tient à la représentation des champs de l'espace social; le plus utile en tout cas à ma propre compréhension du niveau [#] de l'Imaginaire du Sujet. Le parallèle avec les travaux en linguistique de Luigi Rizzi me semble une voie prometteuse.

L'habitus, qui est certainement un concept central en sociologie me semble mal abordé du simple fait que Bourdieu ne fait aucune différence entre [∃]𓁜 et 𓁝[∅].

- Il n'est pas le seul...

- Certes, mais ça commence à se voir : parler du rôle "générateur" de l'habitus est tout simplement un contresens si tu as la moindre conception un peu rigoureuse de ce qu'est l'énergie.

Puisque l'on en est au récapitulatif, terminons cet aperçu par les critiques recensées dans Wikipédia.

Critiques :

1/ Je retiens la critique de Jacques Rancière :

"Le philosophe Jacques Rancière a mis en cause, notamment dans Le philosophe et ses pauvres, le risque de reconduction infinie de la domination dans la sociologie critique de Pierre Bourdieu et la perte de vue de la perspective d'émancipation. La philosophe Charlotte Nordmann et le sociologue Philippe Corcuff ont chacun proposé, sous des modalités différentes, de penser ensemble les instruments critiques de Bourdieu et les questionnements émancipateurs de Rancière." Wikipédia

Effectivement :

  1. faute d'avoir décrit la dynamique des rapports sociaux, à partir d'une conception correcte de l'énergie mise en jeu entre les agents, il ne peut guère y avoir d'évolution du système. Il y aurait un principe de "moindre action" à prendre en considération.
  2. Nous avons travaillé sur cette idée d'émancipation, à partir du livre de Corcuff, c'est le moment sans doute d'y revenir à présent (voir de #1 à #9) dans cette perspective bourdieusienne. (voir l'article suivant : "Critique et émancipation - reconstruire la gauche ?")

Rancière rejoint ici Derrida qui faisait reproche aux Structuralistes de ne pas rendre compte de la genèse des structures qu'ils étudient.

2/ Autre critique assez évidente, celle de Bruno Latour :

"L’anthropologue, sociologue et philosophe Bruno Latour a remis en question la posture surplombante adoptée par Bourdieu et les sociologues critiques, les acteurs sociaux étant considérés comme de simples informateurs dépourvus de réflexivité. «Le prétexte qui permet aux chercheurs d’occuper le point de vue de nulle part, celui de Dieu, vient généralement de ce qu’ils prétendent faire de façon "réflexive" ce que les acteurs feraient "sans y prêter attention"»" Wikipédia

J'avais spontanément fait ma même remarque dans mon texte voir en (f).

3/ Je me permettrais d'ajouter une autre critique, qui me saute aux yeux à la relecture de "La grande confusion de Philippe Corcuff #3 - de l'identitarisme suite") : sous réserve d'inventaire, je n'ai pas vu dans cette présentation des travaux de Bourdieu, une grande attention portée à la définition de l'agent. 

L'agent est certainement défini par ses appartenances, son habitus, ses différents "capitaux" socio-économiques etc., mais pas que. Ce serait le définir par une approche purement topologique#, mais c'est aussi un ego, et le définir comme un topos me semble plus approprié.

Par ailleurs, si nous revenons aux 4 discours (a)1 (a)2, (b)1, (b)2, que nous avons passés en revue, Bourdieu s'intéresse évidemment à (b)2, mais ce n'est pas le seul par lequel s'exerce le pouvoir : il y a également la force directe via (a)1. De plus, deux types de relations, plus empathiques, (a)2 et (b)1, structurent également le champ social ! Tous les profs ne sont pas uniquement avides de transmettent les codes sociaux dominants, tous les religieux ne sont pas pédophiles ou désireux d'asservir l'âme des fidèles, et l'entr'aide existe dans le corps social. Pour mémoire, il y a environ 1.500.000 associations à but non lucratif en France...

À suivre :

J'ai envie de poursuivre mon exploration du travail de Bourdieu, essentiellement pour m'aider à travailler autour du niveau [#], qui reste le ventre mou de mes réflexions, ce qui passe par la lecture de "La distinction" et "La reproduction". J'espère que ce ne sera pas trop indigeste.

Mais avant cela, je crois nécessaire de reprendre ce que j'avais pu retirer du livre de Corcuff sur l'émancipation, dans le prochain article.

Hari

Note 1

J'y reviendrai nécessairement.

  • Si je découpe une tarte n'importe comment, j'obtiens des "parties", sans idée d'une régularité quelconque. Nous sommes en [#]𓁜.
  • SI mon découpage fait système, alors je parlerai de topologie, en mode ♢.

Pour donner une idée du rapport entre un "objet" vu sous l'angle de sa composition en "éléments" ou défini par une "topologie", prends une image quelconque.

  • On peut la considérer comme composée de "pixels" : ce sont ses éléments;
  • On peut la quadriller par une "grille", et repérer un élément de la photo par sa position sur cette grille.

Dans le cas qui nous occupe si je dis que la société peut s'analyser sous l'angle du travail d'une part et de l'appartenance religieuse d'autre part, je suis en [#]𓁜. Si je distingue dans cette société les Sujets en fonction de leur degré d'accès à la "culture", avec la possibilité d'un "scanning" en fonction d'un critère plus ou moins "mesurable", je suis en mode ♢.

C'est avec ce vocabulaire emprunté au langage mathématique (tout, partie, topologie), que je vais tenter de comprendre ce que Bourdieu nous apprend.

Note 2 :

Par curiosité, j'ai tapé "Bourdieu et pensée japonaise", et j'ai trouvé ce curieux article de Naoki Iso à propos de l'Algérie : "la réception des travaux de Frantz Fanon et Pierre Bourdieu au Japon". Trop court pour s'en faire une idée, mais je m'étonne de retrouver ici un point de capiton avec ce que j'écrivais là (c). Au hasard, je trouve ce livre "Bourdieu Pierre Wacquant Loic Pour une anthropologie reflexive 1992." de ali Kadim, qui me semble intéressant.

J'ai essayé "habitus et Ma japonais" sans résultat probant...

Après plusieurs essais, j'ai l'impression que personne au Japon n'a fait le rapprochement... Dommage.

Mais quand les Orientaux (d'une façon générale), comprendront-ils qu'à pister les Occidentaux et chercher à mouler leurs concepts dans nos habitus, ils ont un train de retard, puisque au contraire, les développements occidentaux "à la pointe" si je puis dire, ne serait-ce que la théorie des catégories, nous ramènent, nous Occidentaux, à une perception du monde, qu'ils ont depuis longtemps ? Il y a là un phénomène d'hystérésis très bourdieusien ! Je ne cesse de me heurter à cette réalité au fur et à mesure de ma progression, et ça se remarque parfaitement au fil de mes articles !

L'Asie est de plus en plus présente dans les Universités occidentales, il serait temps, pour les intéressés de se demander "pourquoi", sans limiter le questionnement à des raisons purement matérielles... Ôtez les Indiens, Japonais, Chinois, Coréens des universités les plus prestigieuses et elles s'écrouleront... Non pas financièrement, mais intellectuellement.

Note 3 :

Je discute de l'avantage tactique qu'il y a à opposer un mécanisme S↓ à un autre S↑ à partir d'un exemple tiré de mon expérience africaine dans "La grande confusion de Philippe Corcuff #2 - de l'identitarisme")

C'est à replacer dans mes développements actuels, bien entendu, car je n'avais pas à l'époque identifié les différents modes ♧ et ♢.

En relisant "La grande confusion de Philippe Corcuff #03- de l'identitarisme suite", je repique cette analogie avec la "conduction par trous" en électronique.

L'idée du "manque", ou du trou qui se déplace dans le sens S↓ et provoque le "courant" dans le sens S↑ peut illustrer le processus par lequel la pulsion (le manque) est comblé par la libido, les deux se déplaçant en sens inverse, ce que l'on retrouve sur le schéma.

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